Буддийская ваджра оружие против невежества. Буддийский ритуальный колокольчик. Символические атрибуты будд, бодхисаттв, божеств, святых. Символика Будды

Ваджра в переводе на наш язык имеет два значения 1) Удар молнии 2)Алмаз. Впервые в литературе Ваджра упоминается в Махабрахате. Согласно индийскому мифу Ваджра была создана богом кузнецом Тваштар для царя богов Индры. В древних манускриптах Ваджра изображается в виде булавы или в виде четырёхлепесткового лотоса.

Ваджра в виде Булавы.

Ваджра в виде лотоса четырёхлепескового.

Ваджра это мощнейшее оружие. В индийских мифах описывается множество битв в которых применяли Ваджру. Принцип действия Ваджры точно не известен, но есть предположение, что энергия человека после того как она попадает в Ваджру создаёт резонанс, который высвобождает энергию заключеную в материи, затем эта энергия концентрируется и выстреливается из Ваджры в виде молнии.

Мощность Ваджры зависила от количества энергии у того кто её использует, так как чтобы её активировать нужно было в начале вложить в неё свою энергию. В индийских трактатах пишется, что ваджры были разные по мощности от очень мощных до самых простых, которыми могли пользоваться обычные люди. Ближе всего к разгадке тайны Ваджры подошёл Никола Тесла создав уникальный резонансный генератор, который генирировал ток напряжением в несколько милионов вольт и мог излучать молнии.

Величайшая из битв с использованием ваджры считается битва Индры против змея Вритроя. История битвы такова у бога кузнеца Тваштара был сын трехголовый Вишваруна. Он был на половину бог, а на другую половину асур. Во время одной из войн богов и асуров Индре стало известно, что Вишваруна готовит предательство, поэтому он казнил его.

Когда Тваштар узнал это, то его горю не было предела, поэтому чтобы отомстить он создал Вритроя страшного змея, увидев которого ужаснулось всё живое. Тогда боги позвали Индру и упросили его чтобы он вышел на битву против Вритроя. Индра использовал Ваджру против Вритроя и уничтожил его.

Битва Индры против Вритроя.

Но не толко боги использовали Ваджру как оружие, но и люди описание этого можно найти в эпическом эпосе Махабхарате. Последствия масового применения Ваджры поистине ужасают так, во время финальной битвы между Кауравами и Пандавами,которая произошла около 5000 тысяч лет назад и длилась 18 дней погибло около 650 млн. воинов.

Битва между Кауравами и Пандавами.

После битвы между Кауравами и Пандавами погибло множество воинов способных владеть Ваджрой и через небольшой промежуток времени умение владеть ею было утеряно. Но память о мощи Ваджры осталось жить в умах людей. Люди постояно пытались возродить как само оружие Ваджру так и умение ею владеть.

Сначало сделали Ваджру как простое оружие, но они быстро поняли, что это не работает. По прошествию определёного времени начало возраждаться отшельнечество ради поисков истины, стали появлятся первые мудрецы отшельники которые в своих практиках стали использовать маленькие копии Ваджры. Сейчас уже неизвестно кому из мудрецов пришло в голову ослабить силу Ваджры чтобы её активировать, но очень скоро секрет Ваджры был заново открыт.

Дело в том, что сила Ваджры напрямую зависит от духовной силы человека и люди делая очень сильные Ваджры по чертежам древних, просто не могли их активировать, но как только сила её была уменшена появилась возможность активировать Ваджру и работать с ней.

Но к сожелению сила Ваджры более не достигала такой великой мощи какая у неё была перед битвой между Кауравами и Пандавами, но несмотря на это в руках знающего человека как ею обращаться она была, грозным оружием.

Но Ваджра применялась не только для разрушения но и для мирных целей считается, что при помощи ваджры обтёсывали горы, строили дворцы, переносили масивные глыбы.

Согласно легенде однажды Индра разговаривая с Буддой Шакьямуни, был выведен из себя его спокойствием, и выхватил свою Ваджру в которой было тысяча спиц, и на вёл её на него, но Будда Шакьямуни вытянул руку и тысячи спиц переплелись между собой привратились в лотос. Так появилась разновидность Ваджры которая использовала силу не для разрушения, а для созидания.

Самая старая Ваджра дошедшая до наших дней находится в храмовом комплексе Боднатх построенном в VI веке нашей эры.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Каждый, кто знаком с восточной культурой и буддийским учением, наверняка сталкивался с изображением ваджры – ритуального символа. Сегодня мы хотим рассказать, что такое ваджра в буддизме.

Что она означает, что символизирует, как называется в разных странах, для чего и как пользуются ею люди – все это в статье ниже. Также вы узнаете легенду о том, как ваджра попала к Будде.

Что это такое

Ваджра – это один из главных символических предметов в буддийской, индуистской и джайнистской философии. Считается, что впервые она появилась как оружие бога Индры из индуистского пантеона, которое для него изготовил ремесленник богов Тваштар из кости мудрого Дадхичи.

Согласно ведической литературе, Индра с помощью ваджры разрезал облака, чтобы высвободить влагу для дождя.

Позже ваджра «перекочевала» в буддийскую мысль и стала главным ее символом наряду со звуком «ом». Ваджру в буддизме сравнивают с крестом в христианской вере и полумесяцем в мусульманской. Ее почитают многие жители Азии: индийцы, непальцы, тибетцы, бутанцы, тайцы, камбоджицы, индонезийцы, корейцы, китайцы, мьянманцы, японцы, монголы, а также бурятские, тувинские, калмыцкие народы России.

Слово «ваджра» имеет санскритские корни и одновременно означает алмаз и молнию, вобрав в себя сильные свойства того и другого.

В некоторых странах ваджра называется по-своему:

• Япония – конгосе;
• Монголия – очир;
• Китай – дзиньганси;
• тибетская часть Китая – дордже.

«Скипетр из бриллианта», «булава из алмаза», «камень благородства», «молниеносный», «пучки молний», «блестящий алмаз», «топор грома», «звук грома дхармы» – это другие, неофициальные названия ваджры.

Суть ваджры заключается в ее силе – она применяется в различных обрядовых, ритуальных действиях как скипетр. Про нее также говорится в некоторых священных сутрах.

Особенно ваджра почитается, как следует даже из самого ее названия, в школе – одном из направлений буддизма. В иконографии, которая присуща этой школе, Будда Шакьямуни, многие , будды и йидамы изображены с ваджрой в руке.

В ваджраяне Шакьямуни иногда именуют Ваджрасаттвой.

Существует предание, повествующее о том, как у Будды появилась ваджра. Бог Индра подарил ему свое оружие с грозными зубьями, торчавшими с обоих концов. Буддийский учитель погнул эти зубья, тем самым превратив оружие в скипетр для торжества мира и добра над злом. Он должен был бороться только с одним врагом буддистов – неведением.

Внешний вид и разновидности

Ваджра представляет собой металлический скипетр с рукоятью и двойным концом.

Каждый из них составлен из пяти стержней, или зубцов – один является центральным, а остальные четыре загибаются подобно лепесткам лотоса в бутоне. Иногда божества изображаются с девятистержневыми ваджрами.

Ваджра может быть разной:

• из меди;
• из золота;
• из железа;
• из камня;
• с четырьмя углами;
• с сотней углов;
• с тысячей зубьев;
• в форме диска;
• в виде креста;
• похожей на перекрещивающиеся молнии.

Символизм

Самый главный символ ваджры – молниеносное Пробуждение в совокупности с нерушимым, подобно алмазу, учением Будды. Другая интерпретация говорит, что ваджра, как молния, освещает путь в темноте неведения и, как алмаз, разрушает злые силы, оставаясь целостной.

Сложно придумать предмет, который в буддизме имел бы так же много символов, как ваджра:

• прочность, вечность;
• нерушимость, непоколебимость (в том числе даваемых обещаний, обетов);
• духовная сила, твердость;
• порядок, космос;
• сознание, интеллект, разум;
• истинность ;
• состояние гармонии, равновесия;
• правосудие, власть;
• тела пяти Дхьяни-будд.

Ваджровый скипетр также ассоциируют с изображением мировой оси, на которой верхний мир действует на нижний. Нередко он используется в ансамбле с колокольчиком – гхантой.

При этом ваджра – мужское начало, символизирующее активность: силу, сострадательное отношение. Гханта же олицетворяет женское начало, его пассивность: мудрость, плоды.

Вместе ваджра и колокольчик означают:

• деятельную мудрость;
• высшее блаженство;
• озаренный ум.

Тибетский дордже означает властвование, равноправие, а иногда отождествляется с бараньей головой. В Китае символизирует учение Будды и самого Учителя, сильные свойства веры. Раньше люди верили, что ваджра способствует выпадению осадков и покровительствует плодородным землям. Другая версия гласит, будто она посылает молнии на страстные желания людей.

Ваджра вместе с раковиной, рыбками, короной, амфорой, колесом, свастикой, зонтом относится к восьми благородным символам буддизма.

Где используется

Ваджра была оружием древних богов. Многие индийские памятники и буддийская иконография показывают божеств, сжимающих ее в руках. При этом они также используют мудры.

Удивительно, но исследователи отмечают, что на изображениях бог Зевс, метавший молнии в мифах Древней Греции, тоже держит ее. Этот факт говорит о том, что, вероятнее всего, ваджра существовала также и в других культурах.

В ваджраяне этот инструмент используется при обрядах, ритуалах вместе с мантрами, подношениями. В последнее время все чаще в специализированных лавках можно встретить личные амулеты в виде ваджры.

Древнейшую ваджру в мире нашли в России, близ города Уссурийск в Приморье.

Как работает

Культовый предмет оказывает мощное действие различного характера:

• защищает от неприятностей;
• направляет энергию в нужное русло;
• указывает правильную духовную тропу;
• отвергает страстные эмоции, желания.

Принцип работы состоит в том, что ваджра начинает взаимодействовать с психической и духовной энергетикой человека, входя с ней в резонанс. Некоторые ученые-физики связывают действие этого предмета с так называемыми торсионными полями, которые, впрочем, наукой современности изучены мало.

Заключение

Итак, вместе мы узнали, что ваджра – важный атрибут индуизма, джайнизма, но в первую очередь буддизма. Вместе с другими предметами она составляет восемь благородных символов буддийской мысли. Символизм огромен – это олицетворение дхармы, непоколебимости, стойкости, истины, мужского начала и осей мира.

Ваджра широко используется в буддийской иконописи, обрядовых действиях, а также ее носят в качестве амулетов. Она способна оградить людей от трудностей, соблазнов и одновременно направить человека и его энергию на правильный путь, к истине и Просветлению.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась статья, дайте нам знать: рекомендуйте посты в социальных сетях, подписывайтесь на рассылку, оставляйте комментарии. Мы будем вам рады!

До скорой встречи!

В тибетской культуре символика имеет большое значение и воздействует на двух разных уровнях. Первый из них - это обычный мирской уровень, который обусловлен историей, общественными отношениями, средствами производства. Другой же работает совершенно иначе.

Когда буддизм как следует прижился в Тибете, вместе с ним появились символы, представляющие то, что происходит в уме. Если мы представим ум как зеркало, способное отражать все, но не меняющееся само по себе, то это будут не картинки, появляющиеся в нем, а само зеркало, сама природа ума. С помощью них мы можем быстро развиваться и достигать высокой реализации и Просветления. С одной стороны, мы можем сказать, что для достижения Просветления не нужна никакая символика, никакие статуи и изображения, ведь у Будды их не было. Однако наши учителя, зная особенность нашего ума цепляться за привычные обыденные вещи, используют символику как искусный метод работы с умом. Благодаря этим методам мы можем развиваться гораздо быстрее. Главный путь в Кагью - это отождествление. Это оно дает нам силу, поднимает нас вверх, пробуждает нас. В Алмазном Пути мы ведём себя как Будда, пока не станем им, развиваем глубокое доверие к тому, что каждый из нас обладает природой Будды, и стараемся оставаться всегда в этом состоянии сознания.

В Тибете и д.Индии искусство называли опорой для тела, речи и ума – эти три опоры должны помогать медитирующему представлять те или иные Будда-аспекты во время медитаций. Основа тела Будды – все фигурные изображения Будд, Будда-аспектов и лам в живописи и скульптуре. Основа речи Будды – все буддийские поучения в письменном виде. Основа ума Будды – определенные символы, напрямую выражающие ум Будды. Главным из них является ступа. Также используется и зеркало.

Для начала кое-что о символике статуй и тханок – графических изображений Буд, учителей и Будда-аспектов. Будда-аспекты – это формы для медитаций, которые передавал Будда, они отрадают те или качества ума.

Тибетцы всегда представляют будд на цветках лотоса. Лотос - по всей вероятности, самое чистое растение в природе. Он растёт из грязи, пробивается к открытому пространству через мутную воду - и только тогда полностью развивается в сияющий великолепием, совершенный во всех отношениях цветок. Поэтому он является символом чистоты и считается местом, в котором всё начинается. "Рождённый в лотосе" - значит чистый по своей природе, не как безупречная девственница, которая никогда не занималась любовью и ничего не переживала, но чистый благодаря совершенному преобразованию подлинных, разнородных переживаний, уходящих корнями в настоящую жизнь. Он - середина явлений, настоящая энергия, его принцип - принимать все, что появляется, использовать это и трансформировать. Вам нужно это как следует понять, иначе вы спасуете перед концепцией непорочного зачатия и начнете отдаляться от жизни.

Если мы представляем себе мирную форму Будды, то под ним на цветке лотоса лежит диск луны, сияющий мягким светом сочувствия. Это удивительно, но только для немцев и тибетцев луна является мужским аспектом, а солнце - женским. В Тибете говорится, что луна - это сочувствие, мужская активность, в то время как солнце - активное, побуждающее, оно может даже сжечь вас, заставить действовать, это хищная мудрость, а мудрость – это женская активность.

Колокольчик и дордже

В тибетском буддизме чаще всего встречаются такие вещи, как дордже и колокольчик. Мы видим их на тханках в руках Кармапы и других учителей. Для тибетцев - и Лам, и обычных буддистов - они представляют тело, речь и ум Будды. В верхней части колокольчика видно лицо бодхисаттвы, символизирующее тело Будды. Лицо обрамляют традиционные украшения и знаки Состояния Радости. У этого существа длинные волосы - следовательно, это мирянин или йогин. Дордже в верхней части колокольчика символизирует ум Будды, а сам колокол внизу - его речь. в то же самое время он своим затухающим звучанием намекает на непостоянство всех вещей. В ритуалах звон колокольчика призывает мудрость всех Будд, взывая к ясности ума учеников.

Дордже и верхняя часть колокольчика обычно делаются из бронзы, а нижняя - из сплавов пяти, семи или восьми металлов. В сплаве из восьми компонентов присутствует немного золота, так что он является очень ценным и редко встречается, потому что в Азии золота мало. Значительно чаще используется серебро. Язык колокола, издающий звук, обычно прикрепляется жестко, чтобы не было случайных звуков. Колокольчик, символ тела и речи Будды, держат в левой руке.

Само название "дордже" несёт много значений. Наши школы буддизма по-тибетски называются "дордже текпа", а на санскрите - Ваджраяна, т.е. Алмазный Путь. Тибетское слово "дордже" состоит из двух слогов - "до", т.е. "камень", и "дже", т.е. "мастер". Дордже - король камней, самое острое лезвие, способное отсечь все, символ нашего пути. Реализация, которой вы достигнете, неразрушима. Алмаз всегда остается сияющим и прозрачным. Эти качества характерны для чистого состояния ума - состояния, в котором мы полностью осознаём, которое нельзя утратить. Ничто не может разрушить или изменить его, оно - вне времени и места. Символом этого состояния и является дордже.

Вместе колокольчик и дордже символизируют единство сочувствия и мудрости, а на высшем уровне понимания – единство пространства и радости.

Тханки и статуи не создаются по прихоти и фантазии художника или скульптуора, они обусловлены четкими нормами оконографии и оконометрии, то есть определенным соотношением размеров частей изображения друг к другу и определенным смыслом изображения каждой детали. Основы их изображения дал сам Будда Шакьямуни своему ученику Шарипутре, и тот составил какнон буддийской иконометрии «характерные признаки изображения Будд». Поэтому прежде чем создать произведение искусства, художник расчерчивает полотно сеткой и только затем начинает по сетке рисовать. Общий размер изображения должен быть равен 108ми тощинам пальцам или 9ти пядям – в этом выражается гармония микро- и макрокосмоса.

Ступы
Ступы - это монументы, способствующие сохранению мира в мире. Это архитектурные сооружения, в совершенной форме выражающие чистую природу ума, Просветление. Они были построены тысячелетия назад в Азии и оказывают позитивное влияние на силовое поле всей вселенной. Ступы излучают большое притяжение. Многие хотят получить больше информации о символике ступ, особенно если они знают о силе их благословения по собственному опыту. На сегодняшний день тексты Будды о точном значении ступы переведены только частично.

В ряду символов тела, речи и ума просветлённых существ ступа относится к уму. Кроме того, она символизирует сообщество практикующих - Сангху. Это также причина, по которой ступа как символ Сангхи должна стоять на алтаре или вблизи алтаря. Будда всегда представлен через статуэтку или изображение, Дхарма через тексты, а Сангха - через ступу. Это может быть также изображение ступы. Большинство форм связаны с событиями из жизни Будды. Есть четыре главных и четыре второстепенных места, из которых Будда распространял своё учение. Важнейшие восемь видов ступы непосредственно связаны с этими местами.

Своей внешней формой ступа символизирует пять первоэлементов: квадратная часть - первоэлемент земли, круглая часть (ваза) - первоэлемент воды, треугольная часть (кольца) - первоэлемент огня, полумесяц наверху - первоэлемент воздуха, а солнце - первоэлемент пространства. Весь внешний мир и наше собственное тело состоят из этих пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства. Познание чистой формы этих пяти первоэлементов означает познание пяти чистых аспектов тела и ума.

Главное назначение строительства ступы в том, чтобы помогать существам очищаться от негативных впечатлений и вместо этого увеличивать позитивные впечатления, вследствие чего возрастают заслуга и мудрость. Всё это - предпосылки для достижения высочайшего Просветления.

Лунг-та (тиб. "кони ветра") - молитвенные флажки пяти цветов, на которых напечатаны мантры и изображения благополучных символов и учителей. Эти флажки после благословения развешивают на удице - когда они трепещут на ветру, считается, что все хорошие пожелания и благословение распространяются в пространстве.

Молитвенные барабанчики заполнены плотно свернутым рулончиком бумаги, исписанной определенными мантрами. Барабанчик вращают по часовой стрелке, при этом за каждый круг в пространство уходит то количество мантр, которое написано внутри.

Ритуальный буддийский колокольчик, представляет женский принцип совершенной мудрости, напрямую постигающей пустотность (шуньята). Ваджра и колокольчик — это две основные ритуальаные принадлежности, которые символизируют совершенства метода, или искусных средств (ваджра), и мудрости, или пустотности (колокольчик). Во время практики ваджру держат в правой руке, а колокольчик - в левой, что означает нераздельный союз метода и мудрости.
Колокольчик символизирует провозглашающий звук пустоты, который возникает из безграничной пустотности формы, распространяется во всех направлениях и снова растворяется в тишине пустоты. Его полость, или «зев», - это пустота, а его язык - это форма.

Ритуальный набор из ваджры и колокольчика символизирует, также, божество-йидама, и мандалу этого божества. Колокольчик, как мандала божества, имеет равные пропорции верхней ручки, нижнего купола и ширины «зева», или внешнего обода.

В основании колокольчика — обод, из которого «звук пустоты» появляется как слышимая вибрация. Этот обод представляет диск пространства. Над ободом находится рельефное кольцо вертикальных ваджр, окружённых двумя рядами жемчужин, или «чёток из раковин». Нижние чётки жемчужин символизируют внешнее защитное кольцо пятицветного пламени которое окружает мандалу. Кольцо ваджр - которое может насчитывать двенадцать, шестнадцать, двадцать четыре или тридцать две ваджры, а в некоторых случаях изображается как вишваваджра на фронтальной части колокольчика — символизирует защитный круг, или ваджрный забор. Верхние чётки жемчужин символизируют тридцать два или шестьдесят четыре лепестка «лотосового чрева» защитного круга. Над этими узорами находится неукрашенная поверхность, которая представлят диск земли.

Над ним — бордюр из восьми «голов чудовищ», или киртимукх, которые символизируют восемь голов макар вишваваджры, на которой располагается дворец мандалы. Восемь голов киртимукх также символизируют восемь великих кладбищенских земель. Из пастей киртимукх свисают длинные нити, петли и кисти из драгоценных камней, они символизируют украшения на внешней стене мандалы. Над верхними арками петель из драгоценностей, между лицами киртимукх можно видеть символы восьми бодхисаттв, которые также представлены восемью лепестками лотоса, помещёнными над верхним изгибом купола колокола. Эти восемь символов могут принимать форму ваджр, колёс или цветов лотоса.

Выше располагается ещё один двойной ряд жемчужин, ме жду которыми располагаются восемь или шестнадцать горизонтальных ваджр. Эта композиция представляет внутренние стены и внутренний защитный круг мандалы и символизирует восемь или шестнадцать пустотностей (шуньят).

На верхнем изгибе колокола и внутри внешних чёток из жемчужин -восьмилепестковый лотосовый обод восьми бодхисаттв и их супруг как восьми богинь подношений. Восемь лепестков, которые символизируют бодхисаттв, и восемь слогов, которые символизируют восемь богинь подношений. Их последовательность, начиная с восточного лепестка внизу и далее по часовой стрелке, следующая:

Восток — бодхисаттва Кшитигарбха и его супруга Ласья, богиня подношения красоты, представленная слогом Там.
Юго-восток — бодхисаттва Майтрейя и его супруга Пушпа, богиня подношений цветов, представленная слогом Мам.
Юг — бодхисаттва Акашагарбха и его супруга Мала, богиня подношений цветочных гирлянд, представленная слогом Лам.
Юго-запад — бодхисаттва Самантабхадра и его супруга Дхупа, богиня подношений благовоний, представленная слогом Пам.
Запад — бодхисаттва Авалокитешвара и его супруга Гита, богиня подношения пения, представленная слогом Мам.
Северо-запад — бодхисаттва Манджугхоша и его супруга Алока, богиня подношения света, представленная слогом Цум.
Север — бодхисаттва Ваджрапани и его супруга Нритья, богиня подношения танца, представленная слогом Пам.
Северо-восток — бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин и его супруга Гандха, богиня подношения аромата, представленная слогом Бхрум.

Последовательность слогов может отличаться в зависимости от традиции и ритуала для которого отливается колокольчик.
Внутри восьмилепесткового лотоса со слогами находится центральный круг шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух или сорока лотосовых лепестков или спиц, из которых поднимается стержень рукояти колокольчика. Над стержнем находится верхняя ручка колокольчика, которая отливается из бронзы отдельно и надежно прикрепляется смолой к стержню колокольчика.

В основании верхней ручки обычно находится три кольца жемчужин, которые объединяясь с верхними тремя кольцами над лотосовым пьедесталом ваджры на вершине, символизируют шесть совершенств. Над тремя нижними кольцами - квадратное (представляющее основу земли) или круглое основание сосуда с нектаром или сосуда с долгой жизни с узором из четырех листьев. Этот сосуд символизирует «нектар достижения» и представляет наполненное нектаром тело богини Праджняпарамиты. на некоторых колокольчиках сосуд может быть заменен открытым кольцом, в котром помещаются средний или безымянный палец, - это символизирует наполненное нектаром тело богини Праджняпарамиты как пустоту. Одиночное лицо богини Праджняпарамиты представляет совершенство абсолютной недвойственности всех мудростей будд, или различающую осознанность. На вершине ручки колокольчика находится половинная пяти- или девятиконечная ваджра.

Тибет, расположенный между двумя центральными древнейшими индийской и китайской культурами, – загадочное и мистическое место нашей Земли. Он привлекает к себе внимание мира своим уникальным прошлым, природой и атмосферой. Странности Тибета, нередко именуемого «Крышeй Мирa», начинаются с его основания. Они выражаются во многих моментах, начиная от того, что еще в недавнем двадцатом столетии это было рабовладельческое государство, с кровожадными законами, - за малейшие провинности рабам отрубали конечности и головы. Также были и странности в системе налогообложения – существовали налоги на рождение детей, пение, звон колокольчиков, носы, уши и прочее, всего – порядка двух тысяч. Познать Тибет невозможно, но хоть немножечко приблизиться к его пониманию – вполне реально.
Тибетская цивилизация придает огромный смысл символичности и производит воздействие на различных ступенях. На обыкновенном земном, определенном прошлым, связями в обществе и средствами производства, и втором, действующем абсолютно иначе. Вместе с буддизмом в Тибете возникли значения, передающие происходящее в сознании, или его природу. Существует мнение, что для приобретения Просветления никакой символики, статуй и изображений не требуется, но иные гуру используют знаки, как творческий метод воздействия на наш ум, учитывая его способность цепляться за привычные обыденные вещи. Благодаря именно данным методам отождествления, придающим нам силы, возносящим ввысь, пробуждающим наше сознание, наша духовность развивается гораздо быстрее.
Огромное распространение в буддизме Тибета получили обрядовые тибетские колокольчики или колокола. Согласно философии индуизма, колокольчик – символический знак Нада-Брамы или «Звука зерна», появляющегося из наивысшего бога Брахмы. Колокольчик, встречающийся в различных верованиях, есть во всяком святилище, это – атрибут всякого ламы. Колокол в буддизме Тибета означает разумность, в соотношении с женской сущностью, наравне с лотосом. Его звук – звучание пустотности (шуньята), возникающий из беспредельной пустоты формы, распространяющийся во все стороны и вновь рассеивающийся в тиши пустотности. Полость («зев») - это пустота, а язык колокола - форма. Колокольный звон трактуется как сущность всех проявлений и момент подсознательной женской разумности.
В тантрических обрядах колокольчик присутствует совместно с ваджром, связанным с мужским началом. Колокольчик - в левой длани, ваджр - в правой. Набор для проведения ритуалов (ваджра и колокольчик) знаменует, к тому же, бога-йидама и его мандалу. Ваджр и колокольчик в паре отождествляют неразделимое единство метода и разума, цельность всех свойств, принадлежащих пробужденному состоянию, свободному от двуличия и разделенности.
Тибетские колокольчики могут быть созданы из трех металлов: специальная колокольная бронза - сам колокол, медный сплав - ваджрное навершие и серебро для лепестков. Безусловно, в изготовлении тибетских колокольчиков могут применяться и иные металлы.
Тибетские колокольчики отличаются по своим пропорциям, параметрам и цвету. Их диаметр - 5 - 12 сантиметров. Многие создаются всецело из бронзы. Они бывают черной расцветки, с золотистыми мантрами и значениями. А бывают стального либо золотого цвета. Их щедро декорируют узорчатой чеканкой. Каждый имеет удобную ручку с изображенным божеством-защитником. Для тибетских колокольчиков шьют чехлы из ткани, иногда их производят - из металла.
Употребление колокольного перезвона в магии и ритуалах корнями уходит в далекое-далекое прошлое и характерно для многих первобытных культов. Сегодня нередко музыканты играют на них, как на этническом музыкальном инструменте. Звук, что издают тибетские колокольчики , прекрасен и неповторим.

Считается, что тибетские колокольчики служат очищению и гармонизации пространства, своим звучанием отгоняя всяческую нечисть, защищая от стихии, хищников, змей и прочих гадов, изгоняя недуги. Этому способствуют вибрирования, создаваемые колоколом, которые отрицательной энергетике просто не выдержать, вследствие чего все отрицательное разрушается. И совсем не требуется, чтобы это был огромный храмовый колокол. Так же эффективно действуют и всякие маленькие тибетские колокольчики, нередко применяемые в целях очистки дома. Застоявшаяся энергия в местах, куда сложно добраться, рассеивается и энергия пространства гармонизируется. Тибетские колокольчики, вместе с тем, - прекрасное дополнительное спецсредство для расслабления, только, для комфорта, их лучше приобретать с удлиненной ручкой. В нашем интернет-магазине можно приобрести уменьшенные копии, созданные искусными мастерами вручную.

Представленные на сайте, тибетские колокольчики , как нельзя лучше, подойдут к стилю фен-шуй, который становится все популярнее у наших соотечественников. Покупая буддийский колокольчик , непременно обращайте внимание на детальную знаковую проработку и аккуратность исполнения, а главное – на звучание, мелодичность. Причем высота звука колокольчика возвышается, пропорционально понижению его поверхности и утолщению стенок.
Сегодня приобрести настоящие тибетские колокольчики не так-то просто, но мы можем предоставить вам такую удачную возможность и удовольствие!