Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы. Важные сведения о совершении поста. Общие черты мазхабов

Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба : ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.

Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:

– согласованное мнение видных алимов (иджма"), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);

– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);

– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);

– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).

Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право ("урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.

Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную дисциплину.

Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению четырёх школ юриспруденции – мазхабов (мазхаб – «путь»), основанных крупнейшими богословами и названных, впоследствии, их именами. Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических, вплоть до сегодняшнего дня. Вышеупомянутые положения разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырёх мазхабов , хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие определённому мазхабу акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Эти четыре мазхаба следующие:

Мазхаб имама Абу Ханифы

Этот мазхаб основан имамом Абу Ханифой (ум. 767) и его учениками – Абу Юсуфом (ум. 798) и Мухаммедом аш-Шайбани (ум. ок. 804). Ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра"й), опорными пунктами в IX-X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы. В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным. На сегодняшний день последователи ханафитского мазхаба составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Он распространён в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и дагестанцев; частично в Азербайджане) также придерживаются мазхаба имам Абу Ханифы .

Мазхаб имама Малика

Этот мазхаб основан имамом Маликом ибн Анасом (ум. 795). Маликитская школа создавалась как рационалистическая (асхаб ар-ра"й). Здесь применялись принципы «независимого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба : «Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара"и)». Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта.

Мазхаб имама аш-Шафии

Этот мазхаб назван по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (ум. 820). Шафиитский мазхаб уделяет особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая ("урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба . Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра"й и асхабу аль-хадис. Благодаря своей упрощённости, шафиитский мазхаб распространён весьма широко в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене. Последователями этого мазхаба являются и российские мусульмане:чеченцы, ингуши, дагестанцы (кроме ногайцев).

Мазхаб имама Ахмада

Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.

Следует особо отметить то обстоятельство, что мазхабы возникали и развивались не как изолированные друг от друга группировки, а как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимопроникаемые и не имеющие чётко установленных границ. Лучшим свидетельством этого служит тот факт, что все богословы – основатели и крупные деятели мазхабов , являлись учениками друг друга (аш-Шайбани - ученик Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Малика, был учителем аш-Шафии; аш-Шафии, который учился также и у Малика, был учителем Ахмада ибн Ханбала; Абу Юсуф также был учителем Ибн Ханбала). На это нам указывает их отношение друг другу. Например, после нескольких лет, проведённых в Мекке, имам аш-Шафии отправился в Медину, где стал учеником великого Малика ибн Анаса, основателя маликитского мазхаба. За 9 дней имам аш-Шафии выучил его книгу «Муватта». Позже имам аш-Шафии скажет о себе: «Что бы я ни услышал, я никогда это не забывал».

Когда имам Малик увидел его память, знание и остроумие, он воскликнул: «О, Абу Абдуллах, бойся Всевышнего и избегай грехов! Поистине тебя ждут великие дела. Аллах поместил в твоём сердце свет, так не гаси же его ослушанием Творца!»

Знаменитый учёный Абу Бакр аль Байхаки назвал аш-Шафии учителем, имевшим наибольшее значение для имама Ахмада. Имам Ахмад был особенно привязан к имаму аш-Шафии, что хорошо видно из рассказов в его книгах. Имам Шафии также глубоко уважал имама Ахмада за искренность его намерений и выдающуюся учёность. Аш-Шафии, несмотря на то, что он был видным учёным своего времени, обращался к имаму Ахмаду каждый раз, когда испытывал трудности в отношении хадисов. Имам Шафии назвал имама Ахмада «обладающим глубочайшими познаниями в делах хадисов».

Истоки мазхаба

Свое начало шафиитский мазхаб берет от его основателя – имама Мухаммада ибн Идриса ибн аль-Аббаса ибн Усмана ибн Шафи’а ибн Ас-Саиба ибн ‘Убайда ибн Абду-язида ибн Хашима ибн Абдуль-Мутталиба ибн Абдуманафа. Таким образом имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, был представителем племени Курайш, к которому относился посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, родился в 150 году по хиджре в секторе Газа . В малолетнем возрасте мать забрала его в Мекку, где он вырос и начал изучать азы исламской науки. В семилетнем возрасте он уже знал наизусть Коран , а достигнув четырнадцатилетнего возраста – получил разрешение на вынесение фетв. Будучи еще юношей, имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, приобретал знания и посещал уроки ведущих ученых своего времени. Уже в тринадцатилетнем возрасте он отправился в Медину, чтобы стать учеником одного из светил исламских наук того времени – имама Малика , да будет доволен им Аллах. Он учился у имама шестнадцать лет (с 163 по 179 г.х), до тех пор, пока Малик, да будет доволен им Аллах, не покинул этот мир. После смерти своего учителя он не покинул Медины, пока не обучился у других ученых этого почтенного города и вобрал в себя их знания.

Когда имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, постиг всего, что мог, из исламских наук в Медине, Всевышний Аллах предрешил, чтобы он попал в другой научный центр того времени – Ирак. Впервые он прибыл в Багдад в 184 году, куда он был доставлен по приказу Халифа из Йемена по причине несправедливых обвинений. После разрешения некоторых проблем Аш-Шафии стал обучаться у великих ученых этого города. Пожалуй, самым выдающимся из них был имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, да будет доволен им Аллах, который был учеником имама Абу Ханифы , да будет доволен им Аллах. Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, изучил все его произведения и стал расширенно изучать ханафитский мазхаб. После обучения у этого великого ученого имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, стал набираться знаний у остальных выдающихся ученых Багдада, которые в основном были блестящими знатоками хадисов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Среди них были такие хафизы, как: Ваки’ ибн аль-Джаррах, Абдуль-Ваххаб ас-Сакафи, Абу Усама Хаммад аль-Куфи и другие.

После длительного промежутка времени он вновь отправился на свою Родину в Мекку, где провел уже свой первый урок в качестве ученого. В 195 году, в 45-летнем возрасте имам Аш-Шафии, отправляется в Багдад, но на этот раз он уже был состоявшимся имамом, основавшим свой полноценный мазхаб . Проведя там немного времени и внеся в научную жизнь Ирака существенный вклад, имам Аш-Шафии возвращается в Мекку, чтобы в 198 году вновь вернуться в Багдад со своим последним визитом, в течение которого он проведет там всего лишь несколько месяцев, так как будет готовиться к поездке в .

Имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, покинул Ирак, распространив в нем свой мазхаб и оставив огромное количество учеников, которых впоследствии будут называть представителями «иракской ветви».

После прибытия в Египет, где на тот момент были распространены два мазхаба: ханафитский и маликисткий, — имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, дал мусульманам новый мазхаб, который они с удовольствием приняли. Однако, стоит заметить, что встретившись с учеными Египта и ознакомившись с новыми хадисами, имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, поменял свое мнение относительно некоторых вопросов фикха. Обновленный египетский мазхаб имама Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, в последствии так и назовут – «джадид» (новый), а мазхаб, на котором имам был в Ираке, будет назван – «к’адим» (старый).

Проведя огромный труд в распространении знаний Ислама, образовав новый мазхаб, оставив после себя гигантское научное наследие и огромное количество последователей, имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, покинул этот мир. Это произошло в 204 году по хиджре. На момент смерти имама ему было всего 54 года. Да будет доволен им Всевышний Аллах и воздаст ему благом от Ислама и всех мусульман!

Начальное распространение мазхаба

Как уже было сказано, имам Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, оставил после себя множество учеников, среди которых особенно можно выделить двух великих имамов – имама Аль-Бувайты и имама Аль-Музани, да будет доволен Аллах ими обоими. Однако, кроме двух самых сильных учеников у него были и другие, которые после него начали усердно распространять шафиитский мазхаб. Так получилось, что наибольшее распространение мазхаб получил в Ираке и Хорасане. Два этих направления в дальнейшем получили названия: «Иракская ветвь» и «Хорасанская ветвь». Обе эти мини-школы шафиитского мазхаба имели небольшие разногласия между собой, но все они завершились в эпоху имама Ар-Рафии, да помилует его Аллах.

Ученые шафиитского мазхаба получили широкую известность по причине своих огромных знаний. Многие из них были известны всем мусульманам, а их труды стали книгами, которые заучивали наизусть представители всех мазхабов. Также следует отметить, что среди шафиитских ученых больше всего муджтахидов-мутляк, муджтахидов мазхаба, ученых усуль аль-фикх и так далее. Выделим некоторых из них, не углубляясь в их биографии:

Аль-Маджму’, имам Ан-Навави

имам Аль-Бувайты (ум. 231),
имам Аль-Музани (ум. 264),
Раби’ ибн Сулейман аль-Муради (ум. 270),

Абуль-Аббас ибн Сурайдж (ум. 306),
Ибн Хузейма (ум. 311),
Абу бакр аль-Исмаили (ум. 371),
Абу Исхак аль-Исфарайини (ум. 418),
Абу Усман ас-Сабуни (ум. 449),
Абуль-Хасан аль-Маварди (ум. 450),
Аль-Байхаки (ум. 458),
Аль-Хатыб аль-Багдади (ум. 463),
Абу Исхак аш-Ширази (ум. 476),
имамуль-харамейн Аль-Джувайни (ум. 478),
Ас-Сам’ани (ум. 489),
Абуль Махасин Ар-Рувьяни (ум. 502),
Абу Хамид аль-Газали (ум. 505),
Аль-Багави (ум. 516),
Абуль-Хусайн Аль-‘Имрани (ум. 558),

Ар-Рафии (623),
Ибн ас-Салях (ум. 643),
Иззу-д-Дин ибн Абду-с-Салям (ум. 660),
Абу Шама аль-Макдиси (ум. 665),
имам Ан-Навави (ум. 676),
Ибн Дакик аль-‘Ид (ум. 702),
Ибн ар-Риф’а (ум. 710),

Шамсу д-Дин аз-Захаби (ум. 748),
Такию-д-дин Ас-Субки (ум. 756),
Джамалю-д-Дин аль-Иснави (ум. 772),
Исмаиль ибн Умар ибн Касир (ум. 774),
Шихабу-д-Дин Аль-Азра’и (ум. 783),
Бадру-д-Дин Аз-Заркаши (ум. 794),
Сираджу-д-Дин Аль-Бульк’ини (ум. 805),

Мой близкий родственник решил вооружиться «однозначным критерием ваххабизма». Для этого он спросил о нём у одного из известных религиозных деятелей республики и получил следующий ответ: «Все те, кто уходит после пятничного намаза, не совершая обеденный, – это ваххабиты».

Как надо разногласить?

О том, что во всех вопросах обязательно нужно следовать только одному мазхабу или имаму, сегодня мало от кого услышишь. По крайней мере в прямой форме. Однако идеи, подобные озвученной выше, прочно сидят в головах многих людей, и тому доказательство – некоторые «однозначные критерии ваххабизма», которые зачастую представляют собой мнения авторитетнейших исламских учёных.

Хвала Аллаху, пик данной проблемы далеко в прошлом, когда некоторые невежды доходили до того, что выдумывали хадисы в пользу истинности своего мазхаба или порочности «чужого» (см. «Нузхату ан-назр», «Тадрибу р-рави»).

Наши праведные предшественники, начиная со сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), часто разногласили друг с другом в фетвах, но это не приводило к разногласиям в их сердцах…

Как это было?

Халиф Харун ар-Рашид руководил молитвой после того, как совершил кровопускание. Молившийся за ним Абу Юсуф (один из самых авторитетных учёных ханафитского мазхаба) не восполнил свою молитву, хотя, по его мнению, кровопускание портит омовение. Ахмад ибн Ханбал также считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение, однако, когда спросили, будет ли он совершать молитву за тем, кто не сделал омовения после кровотечения, он ответил: «А как я могу не молиться за Маликом или Саидом ибн аль Мусайибом ?!»

Имам аш-Шафии совершал утреннюю молитву неподалёку от могилы Абу Ханифы . При этом он не прочитал мольбу «кунут» из уважения к покойному, после чего сказал: «Возможно, мы склонились к мнению мазхаба жителей Ирака» (то есть к мнению Абу Ханифы). Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После её завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водоёме бани была обнаружена мёртвая мышь. Абу Юсуф сказал: «В таком случае мы возьмём мнение наших братьев из Медины: если объём воды достиг двух куллят, то она не оскверняется» .

Мнение о том, что всегда и во всём необходимо следовать только одному мазхабу, – это фанатизм, который ни на чём не основан. Даже если человек избрал какой-то крайний взгляд в фикхе, следуя за известными учёными и считая, что это наиболее верно в свете шариата и этого требует религия, обвинять его в экстремизме несправедливо. Мусульманину в этих случаях достаточно основываться на положениях одного мазхаба или правильном иджтихаде (формировании мнения на основе Корана и Сунны) учёного, построенном на шариатских доказательствах. И если основатели мазхабов считали, что отращивать бороду обязательно и брить её запрещено, то как можно называть экстремистом или ваххабитом того, кто им последовал? Только потому, что это противоречит взглядам Арсена и Рината ? Неужели вопрос обеденной молитвы после пятничной настолько однозначен, чтобы судить по нему, кто ваххабит, а кто – нет?

Зачем нужны учёные, когда есть Коран и Сунна?

Проблема, описанная выше, не такая острая, как та, что появилась ей в противовес. Каждый юнец сегодня спешит отбросить учёных и «последовать» за Кораном, порой не зная даже, с какой стороны его открывать. «Зачем нужны мазхабы, если у нас есть Коран и Сунна?» – популярность этого глупого выражения прямо пропорциональна нашему невежеству. Удивительно, почему подобные невежды, когда их постигает болезнь, вместо того чтобы обратиться к первоисточникам по медицине, идут к врачу?

Думают ли такие люди, что вообще собой представляет хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Это слова или действия, сказанные или совершённые Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) при определённых обстоятельствах, в определённое время, с определённым умыслом, в определённом контексте. Они могли носить частный и общий характер. Быть категоричными и не очень. Его действия и слова могли быть жёстко привязаны к обстоятельствам или индивидуально направленными, а могли быть и общими. Неоднозначный характер могли носить и сами обстоятельства. Другими своими словами или действиями, совершёнными позже, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог отменить или смягчить то, что говорил или делал раньше. И, в конце концов, Коран и Сунна – это источники права, а не сам фикх. Количество аятов Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в отличие от количества жизненных обстоятельств, ограничено. И все они должны рассматриваться в контексте друг друга. Невежда, не знающий арабского языка, не способен вывести даже одну правовую норму. И если бы он знал, сколько нюансов необходимо учесть, чтобы вынести верное решение хотя бы по одному вопросу, по которому нет однозначных указаний в Коране и Сунне, он бы никогда не повторил этих глупых слов.

Речь, безусловно, не идёт о том, что нельзя напрямую следовать хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или аятам Корана. Это другая крайность. Речь о том, что, если неграмотный человек решил, будто хадис, который он прочитал, противоречит мнению учёного, за которым он следует, это не обязательно так на самом деле. Невежда, который предлагает отбросить имамов и следовать Корану и Сунне, на самом деле предлагает либо следовать ему самому, либо тому, кто в своё время его в этом убедил.

Это не называется следованием Корану и Сунне. Это называется поменять мазхаб имама аш-Шафии на мазхаб «дяди Курбана ». И это в то время, когда имаму аш-Шафии, как и любому другому муджтахиду (учёному, достигшему степени извлечения норм из Корана и Сунны), следовать дозволено и похвально, а «дяде Курбану» – запрещено. Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы сами не знаете» (сура «ан-Нахль», аят 43). Учёные единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм шариата и его аргументов, следовать за знающими их. Учёные-правоведы выбрали этот аят в качестве основополагающего доказательства правильности следования несведущих за учёным-муджтахидом.

«Поистине, знаток шариата тот, за словами которого следуют и решениям которого подчиняются. За ним следуют лишь потому, что он знает шариат и выносит решения на его основе, а не по какой-либо другой причине. Учёный доводит от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) доведённое им от Аллаха. Таким образом, неграмотный получает от учёного то, что последний довёл от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и следует за ним не потому, что учёный сам по себе имеет право на вынесение решений. Это право в своей сути не закреплено ни за кем. Это право относится к шариату, ниспосланному Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и оно закреплено только за ним, поскольку он непогрешим» (имам Аш-Шатыби , аль-Итисам, том 3, стр. 250) – это лучший ответ, к которому нам нечего добавить, фанатикам, считающим мазхабы имамов альтернативой мазхабу Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

В этой же книге (том 2, стр. 173) Аш-Шатыби пишет, что первой причиной ереси и раскольничества является убеждение человека в том, что он учёный, который может делать иджтихад, хотя он ещё не достиг необходимого уровня. Такой человек, считая своё «исследование» научным, выводит мнения о сложнейших вопросах, не понимая до конца их сути. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах  не забирает знания, вырывая их из (голов) людей, но забирает знания, забирая учёных, – до тех пор, пока не останется ни одного учёного, и люди изберут предводителями невежд, которых будут спрашивать; и будут они давать фетвы без знания. Заблудятся они и собьют с пути (других)».

Однажды имам Малик рыдал четверть дня. Его спросили: «Постигло ли тебя несчастье?» Он ответил: «Нет… была спрошена фетва у того, кто не имеет знаний».

Когда следование мазхабу будет фанатизмом?

Мазхаб – это правовая школа, ставшая результатом многовековой работы исламских правоведов в последовательном, подробном и доступном разъяснении Корана и Сунны со всеми взаимодополнениями и взаимоисключениями на научной основе. Нет никакой проблемы в том, чтобы следовать одному мазхабу, как нет проблемы и в том, чтобы следовать разным признанным учёным (достигшим степени иджтихада, ссылаясь на своё относительное понимание в определённом вопросе). Ибо нет никакой разницы, от одного учёного к тебе приходит истина или от многих. А иджтихад муджтахида является истиной для неграмотного, пока не будет доказано обратное.

Следование мазхабу действительно будет фанатизмом в случаях:

1) когда следующий убеждён, что только его мазхаб является истиной, а все остальные находятся в заблуждении;

2) когда следующий сам достиг степени иджтихада, разобрал конкретный вопрос и пришёл к мнению, отличающемуся от того, за которым он следовал, но при этом продолжает следовать тому, на чём он был;

3) когда следующий однозначно узнал со слов других учёных об объективной причине ошибки учёного в мазхабе в конкретном вопросе – например, о том, что он основывался на вымышленном хадисе или не знал достоверного, относящегося к данной теме, – и продолжает следовать за этим ошибочным мнением.

Смысл слов имама аш-Шафии: «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб»

Что же касается тех, кто пропагандирует беспорядочный отказ от учёных в пользу читаемых хадисов и кто приводит в качестве довода слова имама аш-Шафии и других учёных, утверждавших, что достоверный хадис и есть их мазхаб, то более чем ясно на это ответил имам ан-Навави : «Сказанное имамом аш-Шафии не означает, что каждый, кто увидит достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш-Шафии» – и следовать за явным смыслом хадиса. Эти слова относятся лишь к тому, кто достиг степени иджтихада в мазхабе согласно тому, что было выше упомянуто из его качеств, или же приблизившийся к такой степени. Условием этого является веское предположение, что имам аш-Шафии не знал этого хадиса, или же не знал, что хадис достоверный, а этого можно достичь после изучения всех книг имама аш-Шафии и книг его сподвижников, получивших знание у него и из аналогичных трудов. Это очень труднодостижимое условие, которому редко кто соответствует, и оно поставлено потому, что аш-Шафии часто не действовал в соответствии с явным смыслом многих хадисов, которые он знал и видел, однако у него был аргумент, указывающий на непринятие этого хадиса либо на то, что хадис отменён, относится к частному случаю, имеет переносный смысл и т. п.» («Аль-Маджму’», том 1, стр. 64).

Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей:

• 
  Ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы),
• Шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии),
• Маликитский (мазхаб имама Малика),
• Ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля).

Мазхаб - это путь понимания Шариата. И вправду, как понять, что нам делать в каждом конкретном случае? В одном хадисе говорится, что в молитве руки надо складывать на груди, в другом - что надо держать их по швам. Как совместить это в одном намазе? Выход есть. Нужно следовать одной из правовых школ - мазхабов. Тогда, чтобы понять, как делать, например, омовение перед молитвой, простому мусульманину не надо изучать полностью Коран со всеми толкованиями и все хадисы по этой теме со всеми цепочками передачи. За него это уже сделали великие ученые прошлого, значение которых признала вся исламская община.

Как уже было сказано, правом толкования Корана и хадисов обладают только великие ученые, которых называют муджтахидами. Сейчас таких нет. А обычный мусульманин не имеет права толковать самостоятельно Коран и хадисы и выводить из них, как надо поступать в той или иной ситуации. Это запрещено! Те, кто не обладает достаточными знаниями, обязаны следовать за теми, кто имел право на толкование. Следование за кем-либо называется таклид. Таклид в вопросах исламского права - это обязанность для всех, кроме тех, кто имеет право на толкование.

В наши дни часто говорится, что можно самому прочитать Благородный Коран и сборник хадисов и, опираясь на прочитанное, вывести решение. Но разве получится правильно это сделать без знаний?! А ведь иногда заблудшие толкуют Слово Аллаха на основе приблизительного перевода смыслов Корана на русский язык!

Еще можно услышать, как предлагают использовать мнения разных правовых школ, самостоятельно выбирая из них то, что больше соответствует Шариату. Это ловушка. Выбрать лучшее из нескольких мнений точно так же требует высочайшего статуса. Почему? Потому что мнение мазхаба - это то, что великие ученые выбрали в качестве наиболее соответствующего Шариату. Выбирая одно из нескольких мнений как правильное, ты тем самым говоришь: «Вот этот имам был прав, а вот те три имама - не вполне». Но как может простой человек сказать так про ученых, которые гораздо лучше него разбирались в источниках?

Может возникнуть вопрос: «Почему же, если Ислам один, так много разных мнений? Не лучше ли привести все к единому знаменателю?» Почему нельзя просто, без мазхаба, «следовать Корану и Сунне»? Тут важно понять два момента:

1) Все мазхабы восходят к мнениям сподвижников. Это абсолютно законно в Исламе, и в этом - милость от Аллаха. Уже сподвижники понимали некоторые вещи в Шариате по-разному, о чем есть достоверные сообщения. Если сподвижники, лучшее поколение мусульман, понимали по-разному какие-то положения, разве мы можем предположить, что они тем самым грешили? Нет, просто наличие отдельных расхождений в вопросах права - это нормально. Это не ошибки в Шариате, это разное понимание.

2) Различия между мазхабами обычно касаются деталей. Общее в мазхабах составляет примерно 75 процентов. Нет такого, чтобы один мазхаб дозволял прелюбодеяние (да убережет нас от этого Аллах!), а другой - запрещал. По ключевым вопросам все мазхабы совпадают.

Отказ от мазхабов - это новая идея, которая появилась среди заблудших примерно 100-200 лет назад и была введена в религию. Не поддавайтесь обману, не дайте себя сбить - следуйте мазхабу.

В разных местностях традиционно приняты разные мазхабы. В России (например) распространены два мазхаба: шафиитский и ханафитский. Выбирать мазхаб правильнее всего по тому, насколько легко будет получить ответы на вопросы, согласно этой правовой школе.

Например, если вы живете в Махачкале, где в мечетях имамы следуют шафиитскому мазхабу, и все ваши знакомые - шафииты, логично будет выбрать шафиитский мазхаб. В Казани же, к примеру, ханафитов подавляющее большинство, так что там резонно выбрать мазхаб имама Абу Ханифы. В Казахстане подавляющее большинство придерживается ханафитского мазхаба. По этому мазхабу читаются намазы в мечетях, выносятся фетвы и рассматриваются различные жизненные ситуации.

Оригинал взят у mehdi_shams в "Хукм" сокрытия лица и кистей рук в шафиитском мазхабе

Говорит шейх Мухаммад Адиб аль-Кялькаль аш-Шафии, да хранит его Аллах Таала, в книге "Хукмуль ислам фи нназари валь аура" (стр. 30)

"Согласно мнению шафиитов, при рассмотрении вопроса об обнажении женщиной лица и кистей рук следует рассмотреть три возможных ситуации:

1. При взгляде на эти обнаженные лицо и кисти рук существует серьезная опасность впадения в смуту, которая может привести к недозволенной половой связи или к желанию уединиться с посторонней женщиной. В таком случае и взгляд, и обнажение указанных частей тела является абсолютно запретным согласно единодушному мнению исламских ученых, как указал на это имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах Таала.

2. При взгляде на открытые лицо и кисти рук мужчина испытывает сексуальное наслаждение, которое, впрочем, не настолько сильно, чтобы ввергнуть человека в смуту. Однако и в этом случае на женщине лежит обязанность сокрытия лица и рук от кончиков пальцев и до самого запястья, как с внешней, так и внутренней стороны.

3. При взгляде на указанные части тела мужчина не испытывает полового влечения, равным образом не существует ни малейшей опасности впадения в смуту. Относительно такой ситуации шафииты высказывают следующих два мнения:

а. Согласно верному мнению, не дозволяется смотреть на обнаженные лицо и кисти рук женщины в любом случае, даже когда мужчина не опасается смуты и не испытывает сексуального наслаждения во время обращения взгляда. Данное мнение высказали следующие шафиитские ученые:

ан-Навави в книге "аль-Минхадж";

аль-Истахри;

Абу Али ат-Табари;

Абу Мухаммад;

Абу Исхак аш-Ширази;

ар-Раваяни;

И имам аль-Джувайни, да будет доволен им Аллах Таала, подтверждая истинность сей позиции, ссылается на согласие исламских шейхов относительно того, что женщинам не дозволяется покидать свои дома, обнажив лица свои. Также взгляд на женское лицо способствует возникновению полового влечения и сопряжен с возможностью впадения в смуту, которое может привести к прелюбодеянию. Ведь сказал Всевышний Аллах: "Скажи (о, Пророк) верующим, дабы потупляли они очи свои" (сура ан-Нур, 30-ый аят).

Кроме того, стремление предотвратить пагубные последствия, а также отстранение от детального рассмотрения сих состояний (т.е. со страстью ли смотрят или без нее), как в случае уединения с посторонней женщиной (что есть "харам" в любом случае), более соответствует заложенным в Шариате высшим принципам нравственности и справедливости.

Сказал имам Такиюддин ас-Субки, да будет доволен им Аллах Таала:

"То что лицо женщины и кисти рук её являются "ауратом", с точки зрения взгляда на них (со стороны постороннего мужчины), но не с точки зрения условий действительности "ас-солята", более всего соответствует фикховым правилам (аль-Каваид), разработанным шафиитскими учеными".

б. Данная позиция состоит в дозволенности взгляда на лицо и кисти рук, а также в дозволенности обнажения их перед посторонним мужчиной при условии отсутствия полового влечения и опасности впадения в смуту. Сказал Всевышний Аллах в суре "ан-Нур" (31-ый аят):

"И пусть не показывают они (женщины) свои красоты, кроме того, что явлено из них". По мнению толкователей Курана, под словами Аллаха Таала "кроме того, что явлено из них" следует понимать дозволенность открытия лица и кистей рук. Данное мнение о дозволенности их обнажения имамы ан-Навави и ар-Рафии, да будет доволен ими обоими Аллах Таала, отнесли к большинству шафиитских шейхов. Сказано в книге "аль-Мугиммат":

"Это мнение - истина в виду того, что большинство шейхов разделяет его..."

Сказал имам аль-Булькыни, да будет доволен им Аллах Таала:

"Предпочтение одного мнения перед другим зависит от силы "далиля" из Курана и Сунны по степени явности указания на "хукм". Поэтому, если будешь исходить из слов Всевышнего Аллаха: "Скажи (о, Пророк) верующим, дабы потупляли они очи свои" (сура ан-Нур, 30-ый аят), а также из шариатского принципа предотвращения дурных последствий (садду ззараиа), придешь к предпочтению мнения о запретности обнажения лица и кистей рук. Если же будешь исходить из слов Аллаха Таала: "И пусть не показывают они (женщины) свои красоты, кроме того, что явлено из них". (сура "ан-Нур", 31-ый аят), придешь к предпочтению мнения о дозволенности обнажения сих частей тела. Однако "фетва" мазхаба Шафии основывается на том, что говорит имам ан-Навави в книге "аль-Мингадж"".

То есть первое мнение, указывающее на недозволенность обнажения лица при любых обстоятельствах, есть самое предпочтительное мнение в шафиитском мазхабе".

(Здесь кончаются слова из книги "Хукмуль ислам фи нназари валь аура", стр. 30)

В конце следует сказать, что, хотя "фетва" в шафиитском мазхабе состоит в запретности взгляда на лицо и кисти рук, а также обнажения их при любых обстоятельствах, шафииту разрешено следовать второму мнению, состоящему в дозволенности открытия сих частей тела при обязательном условии отсутствия полового влечения и опасности впадения в смуту. Все это вследствие необходимости, состоящей в том, что большинство женщин сегодня выходит из дома на улицу и в общественные места. По этому вопросу имам Ибрагим аль-Байджури, да будет доволен им Аллах Таала, в "аль-Хашия" (том I, стр. 181) говорит:

"Дозволяется следование второму мнению особенно в наше время, когда многие-многие женщины выходят из дому на улицу и рынки".