Вавилон евреи. Пленение вавилонское. Политические и религиозные причины пленения иудеев

После покорения Иудейского царства Навуходоносором II . Ещё в 722 до Р. Х. из родных мест были уведены ассирийцами жители Израильского царства, а через сто с небольшим лет та же участь постигла Иудею. Навуходоносор, победив иудейского царя Иоакима (598 или 597 до Р. Х.) и разрушив в 586 г. Иерусалим , устроил несколько переселений оттуда непокорных евреев. Он увел в Вавилон всех жителей Иудеи, занимавших более или менее значительное общественное положение, оставив только часть низших классов народа для обработки земли.

Первое переселение было устроено в 597 г. Считается, что Вавилонское пленение продолжалось с этой даты до разрешения изгнанникам вернуться, которое дал в 537 г. до Р. Х победивший вавилонян царь персидский Кир . Обращение с изгнанными в Вавилоне не было суровым, некоторые из них достигли там не только богатства, но и высокого общественного положения. Тем не менее, падение Иудейского царства, разрушение Храма , невозможность совершать богослужения Иегове в традиционных формах, тяжелое положение отдельных изгнанников, насмешки и высокомерие победителей, – все это тем сильнее чувствовалось изгнанниками, что еще были живы воспоминания о блеске прежнего Иерусалима и все прежние надежды. Это народное горе нашло себе выражение во многих псалмах, плаче Иеремии , некоторых пророчествах Иезекииля .

Вавилонский плен. Видеофильм

С другой стороны, однако, Вавилонское пленение было периодом национального и религиозного возрождения еврейского народа. Столкновение с победоносным, но выродившимся язычеством усилило национальное и религиозное чувство, народ с воодушевлением прислушивался к предсказаниям и утешениям пророков, влияние которых возросло; их религиозные воззрения сделались достоянием всего народа. Вместо племенного бога в Иегове стали видеть Бога всей земли, защиты которого искал лишенный отечества народ. Надежды на освобождение особенно усилились с тех пор, как Кир персидский начал свою победоносную борьбу с погрязшими в пороках вавилонскими царями. Пророки (младший Исайя) открыто называли Кира помазанником Божиим, призванным положить конец господству Вавилона.

Победив вавилонян, Кир не только призвал евреев к возвращению на родину (537 г.) и возобновлению Храма, но поручил чиновнику Митридату вернуть им все похищенные из храма драгоценные вещи. Под предводительством Зоровавеля, из колена Давидова, на родину из Вавилона двинулось 42,360 свободных евреев с 7337 рабами и многочисленными стадами. Они первоначально заняли небольшую часть Иудеи (см. Книгу Ездры 2, 64 и сл.). В 515 г. уже был освящен новый Храм. Неемии удалось затем окончить восстановление иерусалимских стен и упрочить политическое существование вновь организованного народа.

Вавилонским пленением (пап) называют также вынужденное пребывание пап в Авиньоне, вместо Рима, в 1309 – 1377.

Чтобы понять, что такое «Вавилонский плен», как всё происходило на самом деле и чем он так важен, нужно рассмотреть разные точки зрения; не просто обобщить, а выявить и связать воедино разрозненные факты, догадки и предположения, стараясь оставаться максимально объективным. Чем и займёмся.

"Пленение Вавилонское - насильственное переселение Навуходоносором II значительной части населения Иудейского царства в Вавилонию (где уже находились потомки угнанных в 8 веке до н.э. Ассирийцами населения Израильского царства); историческое событие, ставшие поворотным пунктом в развитии еврейского религиозно-национального сознания.

Пленение Вавилонское - собирательное название серии изгнаний населения Иудеи в правление Навуходоносора; эти изгнания происходили на протяжении 16 лет (598-582 годы до нашей эры) и были карательными мерами в ответ на Восстание Иудеи".

В этой выдержке из статьи о Вавилонском плене, взятой из "Электронной еврейской энциклопедии", мы отметили два момента: процесс изгнания проходил в несколько этапов, плен стал поворотным пунктом в развитии еврейского национального-религиозного сознания.

Здесь хотелось бы добавить: поворотным пунктом не просто в еврейском сознании, но в развитие всего человечества, как ни фантастически это звучит.

Но продолжим цитировать "Еврейскую энциклопедию": "Иудея была наказана массовыми насильственными переселениями; среди отправленных в Вавилонию был и царь с семьёй и свитой, а также пророк Иезекиль, ставший одним из духовных руководителей изгнанников.

В 588 году до н.э. Цидкияху (Седекия, последний царь Иудеи) заключил союз с Египтом и отложился от Вавилонии. Навуходоносор выступил в карательную экспедицию; при его приближении египетские силы двинулись на помощь Иудее, однако, когда Навуходоносор повернул на юг и направился к египетской границе, египтяне отступили.

После двухлетней осады Иерусалим был взят. Цидкияху был схвачен и после того, как на его глазах были казнены его сыновья, ослеплён и отправлен в Вавилонию. Храм был разрушен, храмовая утварь увезена в Вавилонию, Иудейское царство перестало существовать, значительная часть его оставшегося населения была угнана в Вавилонию".

"Численность изгнанников, указанная в Библии, неубедительна. Хотя можно согласиться, что число изгнанных с Иехонияхом (Иехонием) округлено - десять или семь тысяч человек, в то время как Иеремия приводит точную цифру (3023 человек), трудно допустить, что число переселённых во время 3-го изгнания, сопровождавшегося падением Иудейского царства, составляло всего лишь 832 человека. В целом невозможно принять итоговую цифру всех пяти изгнаний, приводимую Иеремией (52:30), - 4600 душ, уже потому, что численность вернувшихся из изгнания (многие изгнанники предпочли остаться в Вавилонии) составляла 42360 человек, не считая 7337 рабов, и рабынь и 245 певцов (Нех.8:66-67). Видимо, в ходе пяти упоминаемых в Библии изгнаний из Иудеи было угнано несколько десятков тысяч человек".

Разные исследователи неоднократно приходили к одному и тому же выводу: еврейские историки любят преувеличение. Потому лучше всё же довериться цифрам пророка Иеремии. Что же касается числа "Возвратившихся", огромное сомнение в том, что они были потомками именно "изгнанных" из Иудеи.

"Период пленения Вавилонского наложил отпечаток на культурную, духовную и религиозную жизнь еврейских изгнанников. Так библейская литература восприняла арамейский язык, который в 8-7 веках до нашей эры получил распространение в Ассирии, Вавилонии, а с 6 века до н.э. превратился в lingua franca персидской империи; арамейский шрифт сменил древний еврейский шрифт".

Евреи "забыли" свой язык и перешли на арамейский, а также переняли некоторые личные имена и позаимствовали календарь...

"Евреи были единственным народом из угнанных ассирийцами и вавилонянами, вернувшимся на родину. Первая группа в составе нескольких тысяч человек во главе с Шешбацарём покинула Вавилон уже в 538 году до н.э.; за ней последовали другие. Остались преимущественно те, кто не имел в Иудеи земельной собственности или пустил корни в Вавилоне. Они положили начало Вавилонской диаспоре".

И эта "диаспора" сыграла одну из главных ролей в формировании мирового еврейства.

"Пленение Вавилонское сформировало глубокое национальное чувство и изоляционистскую концепцию, которая выразилась в резкой дифференциации между вернувшимися изгнанниками и оставшимися в Эрец - Исраэль еврейским населением, в значительной мере смешавшимися с самаритянами.

Эзра повёл по возвращению непримиримую борьбу против смешанных браков, что противоречило концепции, высказанной Второисайей и Захарией.<...> Во время изгнания сформировалось духовно-национальное единство, благодаря которому евреи смогли сохранить себя в странах диаспоры, в качестве национально-религиозного меньшинства на протяжении 2,5 тысяч лет". (Еврейская электронная энциклопедия).

Зачастую "вавилонское пленение" рассматривается как некий небольшой фрагмент (~ 50лет) длинной еврейской истории, а влияние Вавилона принижается. Чтобы прояснить этот момент, приведем мнение раввина Греца: " Вавилония была автономным еврейским центром в течение более длинного периода, чем любая другая земля; а именно, от примерно 586 года до христианской эры до 1040 года христианской эры - 1626 лет".

А что представляло собой "иудейское племя" незадолго до пленения? Очень часто Ветхозаветная история "прилизывается", а евреи идеализируются. Но не зря, видимо, Вавилонское пленение считается наказанием за отступление от истинной веры и предназначения.

Вот что писал о духовном состоянии иудеев того периода Лев Тихомиров: "Наряду с горячей приверженностью установленному закону, поддерживающему царство Иеговы в человеческом обществе, евреи обнаруживали не менее изумительное пристрастие к ускользанию от этих норм и обращению к богам чуждым. Это проявилось сначала в их переходах к политическим культам, впоследствии проявилось и в глубоком проникновении "халдейской мудрости", приводившей к пантеистическому воззрению. <...> С разделением Израиля на два царства язычество стало прямо одолевать веру Иеговы. Это были культы самого низкопробного язычества, культы религиозной проституции, мужской и женской, человеческих жертвоприношений.

<...> В Израильском царстве язычество было религией официальной. В иудейском царстве оно лишь изредка принимало характер официальной, но омрачало всю землю и проникало даже в Храм Иерусалимский. <...> Когда царь Иосия (≈623г. до н.э.) начал восстанавливать веру, почти забытую в своих предписаниях, ему пришлось очищать Иерусалимский Храм и вынести оттуда вещи, сделанные для Ваала и Астарты. Он также разрушил дома блудилищные, которые были при храме Господнем. Он же уничтожил Тофет Енионский, "чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху" (4 Царств 33; 4, 7, 10) Религиозно-филосовские основы истории.

В 1953 году в свет вышла серьёзная критическая работа по истории евреев, книга Дугласа Рида «Спор о Сионе». По мнению Д. Рида, Вавилонский эпизод имел решающие последствия не только для племени иудеев, но и в последствии для всего современного мира. За период этого пленения левиты сумели создать систему, которая с тех пор оказывает непрерывное воздействие на жизнь всех народов.

То, что там действительно происходило, имело мало общего с картиной массового пленения, а затем массового возвращения целого народа. Никакого массового увода пленных из Иерусалима в Вавилон быть не могло, поскольку большинство иудейского народа, от которого позже произошла еврейская нация, ещё до завоевания Иерусалима расселилось в Средиземноморье, на западе и на востоке от Иудеи, в поисках более благоприятных торговых возможностей.

Историки считают, что лишь немногие десятки тысяч были уведены в Вавилон и что это была лишь небольшая часть населения Иудеи (Дуглас Рид "Спор о Сионе").

А вот что писал занимавшийся этим вопросом более углублённо ассиролог В. Белявский:

"В 597 году начинается знаменитый "вавилонский плен" иудейского народа. Общее число пленников достигло 10 тысяч, не считая угнанных вместе с ними домочадцев. Это был цвет иудейского народа, его имущие и наиболее социально-активные слои. Но часть иудейского гражданства осталось на родине. <...> Земли и прочее имущество угнанных в плен иудеев перешли в руки "бедного народа земли", оставшегося в Иудее. Пленники, находясь в Вавилоне, долго не могли примириться с этим. Они считали только себя истинным Израилем, а законным царём только Иехонию, томившегося в вавилонской темнице. К оставшимся на родине иудеям они относились с презрением, именуя их " очень плохими смоквами", а себя называли "очень хорошими смоквами". Запомним это настроение пленников...

Приведём трактовку "плена вавилонского", данную Александром Владимировым, которую мы считаем самой близкой к истинной.

«Кстати, так называемая "массовая депортация" иудеев из Палестины в Вавилонию, о которой ничего не известно историкам древности, но которая зато позволила авторам мифов объяснить, куда же делось могущественное иудейское царство (также неизвестное историкам древности), в действительности представляема вот что. Поскольку иудеи, концентрируясь в основном в Иерусалиме - важном стратегическом узле в приграничной полосе, во время противостояния Вавилонии и Египта вели в VII-VI веках дон нашей эры сложную дипломатию, пытаясь удержаться при своих интересах меж двух могущественных соседей, то, когда около 592 года до н.э. царь Седекия заключил союз с Египтом, Вавилонский царь Навуходоносор принял решительные меры по искоренению в этом районе смуты - захватил укреплённый город, разрушил его, а наиболее влиятельные семьи, в том числе иудеев, переселил в Двуречье, где впрочем, испокон веков проживало достаточное количество их родственников (так называемых "семитических халдеев"). ("Кумран и Христос").

Согласно Владимирову, иудеи после завоевания Вавилонии персидским царём Кром не торопились возвращаться на "землю обетованную", а среди тех, кто вместе с пророком Ездрой прибыл выстраивать теократическое государство, было немало халдеев, выдававших себя за левитов (то есть в священническую касту семитов проникли жрецы хамитов что, "аукается" до сих пор)...

* * *
Немного о халдеях и Вавилонии. Существует много версий относительно халдеев. С давних пор историки разделяли халдеев - народность и халдеев - жрецов. Халдеи - народность - это семито-арамейская народность, проживавшая в конце II - начало I тысячелетия на территории Южной и Средней Месопотамии. Пришли они туда с юго-запада Аравии примерно около 1000 года до нашей эры. Это были воинственные бедуины, состоявшие одно время на службе у ассирийских царей. В 612 году до нашей эры халдеи в союзе с мидийцами свергли ассирийское государство.

В 626-538 годах до н.э. в Вавилонии правила халдейская династия основавшая Нововавилонское царство. Именно с ним связан "вавилонский плен", хотя Вавилонию этого периода правильнее называть Халдеей.

В древний Греции и Риме халдеями называли жрецов и гадателей вавилонского происхождения; древнюю касту жрецов, принадлежавшею племени халдеев, которые занимались астрономией и астрологией. Халдеи были жрецами Бела - Мардука, якобы унаследовавшими тайную трансовую культуру от працивилизации, погибшей в Индийском океане 12 тысяч лет назад.

Часть этой трансовой культуры была заимствована иудеями во время вавилонского пленения и вошла позднее в еврейскую Каббалу.

"Магии столько же лет, сколько и человечеству. <...> Не класс священнослужителей древний Персии учредил магию, как обычно думают, но маги, получившие от неё своё название. Мобеды, священнослужители парсов - древние гхеберы - даже в наше время называются магои.

Магия появилась в мире вместе с первыми расами людей. Кассиан упоминает трактат по магии, хорошо известный в четвёртом и пятом веке, приписываемый Хаму, сыну Ноя, который в свою очередь, как говорят получил его от Джареда, четвёртого поколения Сета, сына Адамова"...

К моменту пленения евреев Вавилон достиг "величайшей степени политического могущества и представлял замечательную систему государственного строя, едва ли не превосходившую все древние государства". В Вавилонии среди евреев происходили сложные духовные процессы. В своей работе "Религиозно-филосовские основы истории" Лев Александрович Тихомиров по этому поводу написал: "В Вавилонии поэтому начался процесс покаяния и возрождения. Но, с другой стороны, евреев здесь ждало сильное духовное испытание.

Халдея в это время достигла уровня передовой страны языческой культуры. В религиозном отношении она сохранила все чары магии Шумера и Аккады, прибавив к ней астрономическую и астрологическую науку ассирийского звездочётства. Три основы отрасли "халдейской мудрости" соединили значительный фонд действительных научных знаний с высшей философией, выработанной вековой работой ума ассиро-вавилонян, соединившейся с учением Зороастра и отголосками индуизма.<...>

В общем, эпоха плена Вавилонского явилась источником очень сложных движений в Израиле. В высшей сфере духа в нём произошло прозрение близости Мессии... началась установка текста закона, собирание предания, родилась талмудическая учёность в зародышах своих. Наряду с этим в массах народа впитывались местные языческие верования, а в умах интеллигенции отражались учения "халдейской мудрости" и началось движение, в последствии выразившиеся в виде Каббалы, которая под оболочкой якобы Моисеева предания развила восточный мистицизм пантеистического характера.

Итак, наряду с ростками Талмуда именно там формировалась еврейская каббала, главной составляющей частью которой стала астрология. Н.А. Бутми в своей книге "Каббала, ереси и тайные общества" об этом написал следующее: "Тут уж начинается область колдовства и астрологии. Эта часть каббалы заимствована от древних язычников, сабеистов, потомков Хама, живших в Халдее, и поклонявшихся звёздам, которые они считали одухотворёнными".

Здесь же нужно отметить ещё один очень важный момент: Во время плена Вавилонского некоторые знатные иудеи были приняты в "священные коллегии Вавилонских жрецов" и приняли опыт влияния на массы и государственные дела. "Несомненно одно, - утверждает Бутми в своей книге, - что иудеи не только много заимствовали из тайных учений Халдеи, Египта, Вавилонии и Персии, но, соблазнившись главным образом примером неограниченного влияния, которым пользовались жрецы благодаря своим тайным организациям, задумали сами создать такую тайную организацию из немногих избранных своего племени и создали её, по свидетельству Луи Дасте, во время плена Вавилонского.

Эта тайная организация, которую масонский автор Клавель называет сектою каббалистов, существует и по настоящее время и служит с самого возникновения Христианства источником многочисленных ересей и тайных обществ, подрывающих религиозные и государственные устои христианских народов"...

* * *
А теперь переедем к фарисейству и неоиудаизму.

Во время Вавилонского изгнания было положено начало талмудической литературе, содержащей ведущие идеи и методы фарисейства. Ведь именно от фарисеев происходит без разрыва через все столетия современный иудаизм (имеющий мало общего с Моисеевой верой), а "Вавилонский талмуд" - единственный авторитет так называемой "еврейской" религии (неоиудаизм), письменная форма фарисейской традиции. А каббала - душа талмуда"!

Ветхий Завет был извращён фарисейским талмудом; всегда в иудаизме талмуд занимает место выше Библии, хотя это не афишируется.

"Раввин Герц превозносит Вавилонское изгнание, говоря: "Вавилонское изгнание - важный период... Во время этого изгнания Израиль нашёл себя. Он открыл вновь Тору и сделал её правилом жизни".

На самом деле он подразумевает, что иудеи научились использовать Тору или Библию как "крашенный гроб", " скрывающий вавилонское вырождение, что показывает даже поверхностное исследование", - считает Элизабет Дилинг ("Иудейская религия и её влияние сегодня"). Правильно сказано - вырождение...

"Фарисеи образовали с самого начала братство, наподобие позднейшего масонства, во внутренние советы которого допускались только избранные, обязанные в присутствии трёх членов дать клятву строго соблюдать чистоту левитских законов. Они были первыми в мире специалистами в науке тайной политической конспирации" (Дуглас Рид "Спор о Сионе").
К моменту возвращения из плена еврейская нация была окончательно рассеяна, и собрать её снова в Ханаане было невозможно. Поэтому, как пишет профессор Вельхаузен: "Из изгнания вернулся не народ, а одна только фарисейская секта".

"Фарисеи стоят на втором месте, - писал Дуглас Рид, - в родословной секты, вызвавшей столь значительные события нашего времени. Линия этой родословной ведёт от левитов Вавилона, к фарисеям Иерусалима, через талмудистов Испании к раввинам России и Польши, и наконец к сионистам нашего времени".

В работе "Евреи и Талмуд" (1923г.) Флавиан Бренье показывает суть еретиков-фарисеев ("особенных"): "Фарисеи признали более разумным приобрести доверие своих соплеменников, став во главе религиозного движения, притворно подчёркивая исполнение мельчайших предписаний закона и установив мелочные и сложные обряды. В то же время они развили новое учение в своих закрытых собраниях, настоящих тайных обществах, насчитывающих несколько приверженцев во время пленения и не превышавших 6.000 членов во время Иосифа Флавия.

Это собрание учёных должно было очень быстро приобрести руководящее влияние на еврейский народ. Когда персы завладели Вавилоном в 538 году до Рождества Христова, евреи надеялись на окончание своего пленения. Оно действительно закончилось два года спустя указом Кира, разрешившим желающим вернуться на родину. Первая партия из 5.000 евреев отправилась вскоре после этого под руководством Зоровавеля, и увеличилась затем новыми переселенцами, ведомыми Эздрой и Неемией. Но с пророками, возвращавшимися восстановить храм, к сожалению, вернулись и фарисеи, оскверняющие его своей ересью. <...>

Эта религия обоготворённого человека, которой они пропитались в Вавилоне, рассматривалась ими как работающая на ользу евреев - существ высших и избранных. Обетование всемирного государства, которое правоверные евреи почерпали в Законе, фарисеи понимали не в смысле царства Бога Моисеева над народами, но в виде материального владычества евреев над Вселенной. Ожидаемый Мессия не являлся для них искупителем первородного греха, победителем чисто духовным, это был временный царь, залитый кровью победоносных войн, который сделает Израиль владыкой мира и растопчет все народы под колёсами своей колесницы".

1. Овладеть политической властью захватом высших религиозных должностей, влияние которых было громадно в возрожденном еврейском народе и подчинить себе Синедрион;

2. Понемногу склонить убеждения народа в пользу их тайного учения. Они вполне достигли обеих этих целей..."

Перед самым рождением Спасителя негативная духовная эволюция евреев сделалась почти всеобщей, причём сами жертвы её не отдавали себе отчёта в том, что они отпали от преемственной веры предков...

Здесь нужно сделать небольшое отступление, чтобы прояснить противостояние саддукеев и фарисеев и их отношение к народу. Воспользуемся для этого рассуждениями русского философа, идеолога монархизма Л. Тихомирова, взятыми из его выдающегося исследования "Религиозно-филосовские основы истории". "Задача религиозных консерваторов, которые были, прежде всего, национальными патриотами, состояла в том, чтобы крепко организовать еврейский народ и сплотить его под руководством тогдашней интеллигенции - фарисеев. Это была партия не священническая и даже находилась во вражде с саддукеями - партией священнической. Фарисеи составляли интеллигенцию, которая, раздувая культ закона, получила в этом средство держать в руках весь народ".

Фарисеи и книжники, толкователи закона, знавшие его до мелочей, на тот момент составляли господствующий класс. Противодействующая им партия саддукеев стояла на очень консервативных позициях, за сохранение Торы, какова она есть.

"Фарисейство было в своём роде прогрессивным. Оно именно и создало господство раввинства, которое представляет руководство всей народной жизни учёными, знающими закон. <...> Но фарисейство, полное внешнего благочестия, было согрето не духовностью, а политическими стремлениями и представляло сходство с теми современными течениями, которые готовы делать всё для народа, но глубоко презирают его. Народ в массе своей был для фарисеев "невежда в законе", - "ам-гаарец" <...>

"Иисус и его ученики, - замечает Гретц обратились главным образом к этой покинутой части еврейского народа и здесь нашли большую часть своих приверженцев". И стали для фарисеев злейшими врагами, добавим мы от себя.

В евангелии от Иоанна Иисус Христос обрушился на фарисейство:

"Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи". (Иоанн гл. 8: 44)

Лучше не скажешь!..

* * *
А теперь - ещё об одной тайне "Вавилонского плена", которая обычно упускается из виду. Социально-экономической.

Вавилон - космополитическая городская цивилизация. Согласно выводам ассиролога Виталия Белявского, Вавилон времён еврейского пленения не был восточной деспотией, а был аристократической республикой с ежегодно переизбираемым царём-магистратом: государством с развитой промышленностью и торговлей, но с разрушенной сельской общиной; с демократией, но атомизированным обществом, в котором никому ни до кого нет дела; где ни во что не ставилась воинская доблесть, но ценились размеры частных землевладений.

Что-то там восприняла часть еврейского народа и передала это грядущим поколениям в тайне. Поскольку эта тайна связана с духовным блудом, была постыдна, постольку держащие тщательно скрывали её от еврейского народа". (Вячеслав Макарцев "Тайны Вавилона".)

Что же это за тайна?

"Тайной, которая открылась благодаря Виталию Александровичу Белявскому, является другое: рождение впервые в мировой истории банков, банковского дела. <...> Вавилон эпохи столпотворения был родиной банков, как Шумер III тыс. до нашей эры - родиной бухгалтерии. Банки родились в результате развития ссудно-ростовщического "капитала", а также денежного обращения".

Апологетам "западных ценностей" чрезвычайно невыгодно это признавать. Они из кожи вон лезут, лишь бы доказать, что кредитование не было изобретено в древней Месопотамии, а появилось позже, где-то в Европе; что в Вавилоне можно вести речь "лишь о простой ссуде со стороны царских или религиозных хранилищ".

Под давлением открывшихся фактов эти "адвокаты мамоны" вынуждены признать, хотя бы частично, роль Вавилона: "И всё же эти первые робкие шаги нельзя отметать за незначительностью. Без элементарного знакомства с тем, как берут взаймы и дают в долг, экономическая история этого мира могла и не начаться". (Найл Фергюсон "Восхождение денег").

Некто Леонид об этом говорит очень конкретно: "Какие же знания получили евреи в Вавилоне? Жрецы Вавилона изобрели уникальную кредитно-финансовую систему для людей, проходящих путь умного человека. Эта уникальная система позволяла игнорировать чистейшую экономическую формулу "деньги - товар - деньги". По вавилонской кредитно-финансовой системе деньги превратились в вид товара, деньги стали делать деньги". ("Новая песня Богу")

Вернёмся к размышлению Вячеслава Макарцева: "Представляется чрезвычайно маловероятным, чтобы банковское дело в христианской средневековой Европе могло зародиться самопроизвольно, к тому же в среде именно того народа, представители которого когда-то побывали в вавилонском плену; для самопроизвольного зарождения банковского дела Вавилонии понадобилось много столетий и попрание всех нравственных законов. <...> Это было первое в мировой истории общество, которое уничтожило до основания общую собственность, в результате чего оно полностью "атомизировалось".

Была отвергнута любовь к ближнему и все отношения строились на корысти и выгоде. Дело доходило до того, что, скажем, отец оказывался на улице, но никто из детей не оказывал ему помощь. И это было для того общества естественным. А поскольку Бог есть любовь, то это было полным разрывом с Богом. Это состояние породило "войну всех против всех". А в этой ситуации единственным арбитром и богом становятся банки как храмы мамоны, то есть князя мира сего и их служителей"...

Итак, тайна "плена вавилонского" состоит из ухода монотеизма к пантеизму и поклонения мамоне вместо Бога; постепенной замены веры Моисеевой фарисейским талмудизмом, левитов - халдейскими жрецами, наследников Сима - смимикрировавшими потомками Хама.

Само понятие "Вавилон", носящее в Старом и Новом Заветах, негативный смысл, в талмудической литературе превозносится. По мнению Элизабет Дилинг, талмудическая литература - одна длинная ода самому названию Вавилон.

Протоиерей Сергей Булгаков считал, что "Вавилон имеет значение собирательное, есть понятие не столько географическое и политическое, сколько морально-мистическое". Вавилон - это начало и конец апостасии, дерзкий вызов Богу!

О Хаме, хамстве, хамитах и духовной сущности нужно поговорить особо, ибо без этого мы не поймём того, что было, и того что происходит на наших глазах.

Обратимся к сочинению Льва Регельсона "Тайное послание Библии" (глава: «От Ноя до Араама".)

"Послепотопная эпоха породила и новую форму мирового зла, которого человечество не знало прежде (кроме, может быть, гипотетических атлантов; но если они и были, то их ни в каком смысле нельзя относить к человеческому роду).

Это зло - имперская гордыня, её первым носителем в истории оказался внук Хама, сын Куша - Нимрод. Главенство Нимврода, согласно Библии, было основано не на каких-либо духовных преимуществах, но исключительно на физической силе и вошедшей в пословицу удачливости в охоте: "Сей начал быть силён (Гибор) на земле; он был сильный зверолов перед Господом Богом; потому и говориться: сильный зверолов, как Нимрод, перед Господом Богом. Царство его в начале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сенар" (Бытие 10:18-16)".

А первой "имперской администрацией" стали переводчики и распорядители, хранители адамитского языка - жрецы. "Большинство жрецов, - пишет Л. Регельсон, - могло вначале поддерживать Нимрода, поскольку подобная империя, казалось, представляла наилучшие условия для адамитского миссионерства и последующего культурного воспитания народов.

Однако дело, видимо, повернулось иначе: первая империя создала условия для объединения магического духа каинитства с гордыней предпотопных исполинов; можно высказать предположение, что всё это увенчалось религиозным переворотом в духе Хама и Ханаана, т.е. отречением от Бога отцов и от власти традиций". По версии Регельсона, против Нимрода в итоге встала каста жрецов (по наущению Еноха) и патриарх Евер. Поэтому "башня до небес"не получилась. Сам Нимрод погиб, а осколки его империи стали основой для первых государств древности: Шумера, Египта и Элама.

Ещё, одна важная, цитата из Регельсона: "Довольно сложно проследить ареал распространения жрецов-потомков Хама. Следуя указаниям Библии, можно считать, что Мицраим обосновался в дельте Нила, а Ханаан - в "земле ханаанской," будущей Святой земле; Куш остался в Северной Мессопотамии. Сложность, как и в случае с "семитами", состоит в том, что Хам и его потомки могли действовать среди племён, языки которых лингвисты нашего времени не относят к "хамитическим". Но если исходить не из лингвистических, а из религиозных, то одним из главных племён, ставших носителем хамитской духовности, мы должны признать (просто) хурритов.

Именно они передали хеттам, угарийцам, финикийцам, критяном религию, основанную на осквернению отеческого начала; от критян эту религию частично унаследовали греки, от финикийцев - карфагиняне. Но внутри хамитической традиции или рядом с ней мы должны различать более глубокую струю каинитства, опознавательным знаком которого служат: культ братоубийства, урбанизм, магия огня.<...> Каинитская струя прослеживается во всех великих цивилизациях древности: египетской, хеттской, ассиро-вавилонской, мидо-персидской, греко-римской и не иссякла до наших дней".

А вот интересное мнение славянофила, философа Алексея Хомякова: "Вавилон в своей неудаче есть уже дело хамидов и вместе начало их торжества".

В статье "Вечное слово" А. Хомяков охарактеризовал хамское начало: "Хамиды, которых Ханаан есть только ближайший представитель, суть не язык, не племя, а религиозное начало, преданное проклятию священным преданиям. Это начало есть фаллизм, присущий религиям, которые вы позволите мне назвать кушитскими. Ни в одном месте Библия не характеризует их прямым названием фаллических; она накидывает на их колыбель покров патриархальной и аллегорической легенды, но она гнушается их".

Итак, фаллизм, осквернение отческого начала - главные признаки духовной порчи. Поэтому неспроста Н.А. Бутми написал: "Половой инстинкт - вот единственное божество, которым пронизана Каббала, плотское наслаждение - вот та Святая Святых, то откровение, в котором проявляется деятельное присутствие божества". ("Каббала, ереси и тайные общества").

Что же это за " божество"?

"Поклонение злу как злу под символом змия, смешиваемое в сабеизме с культом звёзд, луны и солнца, а также с органом тайны воспроизведения людей, превратившимся в орудие распутства - вот что служит наиболее характерными признаками хамизма, иными словами, тех нечестивых верований, которые происходят из преданий, завещанных сынами Хама.

Указанные два предмета - змий, как причина удаления первых людей из рая, и орган который в лице Ноя стал посмешищем его недостойного сына, равно как и поводом к проклятию над людьми после потопа, отождествляемые со звёздами или сабеистскими божествами, чему свидетельством служит история боготворимых камней (бетилов), обратились в два главные же момента каббалистического либо демонического культа. Иначе говоря, повсюду и на какой бы ступени развития мы не встречали их, они неизменно являются отражением прямого или косвенного влияния древнейших сатанинских цивилизаций. С самого начала зла они суть эмблемы тайны и шабаша, священные знаки религиозных и политических ассоциаций оккультизма. Они - альфа и омега, первое и последнее слово Каббалы". (Алексей Шмаков "Международное тайное правительство").

Теперь понятно, почему сатанинским верованиям всегда сопутствует секс, насилие и вампиризм или каннибализм (изначально "каннибал" - жрец Ваала). "Древний змий", противник Божий как бы актуализирует потенцию Творца в материальном мире, становясь "князем мира сего".

Хамы, изуверы и извращенцы, а также их тайные покровители и руководители так или иначе, но непременно, проявляют духовное сродство с представителями бестиария (особенно с так называемыми "рептилоидами").

Видимо поэтому, обращаясь к фарисеям, Христос заклеймил их такими словами: "Змеи, порождения ехидны! Как убежите вы от осуждения в геену?" (Еванг. От Матфея, глава 23:33). "Змеи, порождения ехидны (гадюки)" - здесь надо понимать в прямом, а не переносном смысле...
Вот несколько строк из любопытного стихотворения М. Кузьмина "Рождество":

"Что дремлешь, ворожейный дух?
Мы потаены, сиры, наги
Надвинув на глаза треух,
Бредут невиданные маги".

Ох уж эти поэты... порой они раскрывают тайны, которых мы не замечаем. Что имеется в виду? Слово "сир" и "наг" (по -еврейски - нахаш) надо понимать не в привычном нам смысле: осиротевший, убогий, одинокий, бездомный, раздетый, а в духовном смысле - потаённый наследник "халдейской мудрости", хамитизма. Кроме того, "наг" - мифический человек - змея, символ мудрости. Обитает в воде и под землёй. Нагами заселена "великая бездна", один из самых страшных адов (!) Также "нагами" именуют древний народ, родственный богам; народ мудрецов и оборотней (могут принимать облик змеи, человека, русалки, дракона), учителей магов и чародеев.

О слове "сир". Слова саар, цэр, цсур близки по значению, а одно из них - цэр, сэр (сир, мессир) означает "змей", "бог-змея" - сируш. "Отсюда и пошла вся мистерия о том, что боги были рептилоидами. И они дали человеку часть своих генов (у царских родов этих генов больше, чем у других, - "голубая кровь"), хотя их так и изображали в виде рептилоидов и в Шумере, и в Египте".

А Сируш (он же Мушхуш) - "огненно-красный дракон", сторож Вавилонской башни, эмблема бога Мардука и Нимрода; сочетал в себе черты льва, орла, змеи и скорпиона. Изображён на воротах Иштар Вавилона. Был в большом почёте при последнем царе Набониде.

Выходит все эти "люди тайны", "сиры" и "наги" - искусственный коллективный лжепророк при грядущем новом Нимроде - антихристе...

Подытожить всё сказанное, нам кажется, лучше всего выдержкой из книги святого праведного Иоанна Кронштадтского "Начало и конец нашего земного мира".

"По мере того, как приближается венец Церкви Христовой, возникает из земли здание, противоположное истинному Христову строению - это Вавилон или царство красного дракона, бога века сего. Повторяются дела древних, мечтавших обессмертить себя на земле, создать себе имя. Нынешние Хамиты, также как и древние, не о том мечтают, чтобы имена их были написаны на небесах, но о том, чтобы на земле оставить имя и память дел своих. Отсюда - Новый Вавилон в полном значении слова: смешение истины с неправдой"...

Казалось, что после разрушения Иерусалима Иудею постигнет такая же судьба, как и десять колен Израиля после разрушения Самарии, но та самая причина, которая вычеркнула Израиль из страниц истории, подняла Иудею из безвестности на степень одного из могущественнейших факторов всемирной истории. Благодаря большей отдаленности от Ассирии, неприступности Иерусалима и вторжению северных номадов в Ассирию падение Иерусалима совершилось через 135 лет после разрушения Самарии.

Вот почему иудеи подвергались четырьмя поколениями дольше, чем десять израильских племен, всем тем влияниям, которые, как мы указали выше, доводят до высокой степени напряжения национальный фанатизм. И уже в силу одной этой причины иудеи отправились в изгнание, проникнутые несравненно более сильным национальным чувством, чем их северные братья. В том же направлении должно было действовать и то обстоятельство, что иудейство рекрутировалось главным образом из населения одного большого города с примыкавшей к нему территорией, тогда как Северное царство представляло конгломерат десяти племен, слабо связанных между собою. Иудея поэтому представляла более компактную и сплоченную массу, чем Израиль.

Несмотря на это, и иудеи, вероятно, утратили бы свою национальность, если бы они оставались в изгнании так же долго, как десять колен Израиля. Высланный в чужую страну может тосковать по своей родине и с трудом пускает корни в новом месте. Изгнание может даже усилить в нем национальное чувство. Но уже у детей таких изгнанников, родившихся в изгнании, выросших в новых условиях, знающих родину отцов своих только по рассказам, национальное чувство может стать интенсивным только в том случае, когда оно питается бесправием или плохим обращением на чужбине. Если окружающая среда не отталкивает их, если она не изолирует их насильственным путем, как презираемую нацию, от остального населения, если последнее не угнетает и не преследует их, то уже третье поколение едва помнит свое национальное происхождение.

Иудеи, переселенные в Ассирию и Вавилонию, находились в сравнительно благоприятных условиях, и они, по всей вероятности, утратили бы свою национальность и слились бы с вавилонянами, если бы они оставались в плену больше трех поколений. Но уже очень скоро после разрушения Иерусалима империя победителей сама зашаталась, и изгнанники начали питать надежду на скорое возвращение в страну своих отцов. Не прошло и двух поколений, как надежда эта исполнилась и иудеи могли вернуться из Вавилона в Иерусалим. Дело в том, что народы, напиравшие с севера на Месопотамию и положившие конец Ассирийской монархии, успокоились только долго спустя. Самыми сильными среди них оказались персидские номады. Персы быстро покончили с обоими наследниками ассирийского владычества, с мидянами и вавилонянами, и восстановили Ассирийско-вавилонскую монархию, но в несравненно больших размерах, так как они присоединили к ней Египет и Малую Азию. Кроме того, персы создали армию и администрацию, которая впервые могла образовать солидный базис для мировой монархии, сдерживать ее прочными связями и установить в ее пределах постоянный мир.

Победители Вавилона не имели никакого основания еще дольше удерживать в его пределах побежденных и переселенных туда иудеев и не пускать их на родину. В 538 г. Вавилон был взят персами, не встретившими сопротивления, - лучший признак его слабости, и уже через год царь персидский Кир позволил иудеям вернуться на родину. Их пленение длилось меньше 50 лет. И, несмотря на это, они успели до такой степени сжиться с новыми условиями, что только часть их воспользовалась разрешением, а немалое число их осталось в Вавилоне, где они чувствовали себя лучше. Поэтому едва ли можно сомневаться, что иудейство совершенно исчезло бы, если бы Иерусалим был взят одновременно с Самарией, если бы от его разрушения до завоевания Вавилона персами прошло 180, а не 50 лет.

Но, несмотря на сравнительную непродолжительность вавилонского пленения иудеев, оно вызвало глубочайшие изменения в иудействе, оно развернуло и укрепило ряд способностей и зачатков, зародившихся еще в условиях Иудеи, и придало им своеобразные формы в соответствии с своеобразным положением, в которое было теперь поставлено иудейство.

Оно продолжало существовать в изгнании как нация, но как нация без крестьян, как нация, состоящая исключительно из горожан. Это составляет и доныне одно из самых важных отличий иудейства, и именно этим объясняется, как я уже указал в 1890 г., его существенные «расовые особенности», которые представляют в сущности не что иное, как особенности горожан, доведенные до самой высокой степени вследствие продолжительной жизни в городах и отсутствия свежего притока из среды крестьянства. Возвращение из плена на родину, как мы еще увидим, произвело в этом отношении очень немногие и непрочные изменения.

Но иудейство стало теперь не только нацией горожан, но и нацией торговцев. Промышленность в Иудее была мало развита, она служила только для удовлетворения простых потребностей домашнего хозяйства. В Вавилоне, где промышленность была высоко развита, иудейские ремесленники не могли преуспеть. Военная карьера и государственная служба были для иудеев закрыты вследствие потери политической самостоятельности. Каким же другим промыслом могли заняться горожане, если не торговлей?

Если она и вообще играла большую роль в Палестине, то в изгнании она должна была стать главным промыслом иудеев.

Но вместе с торговлей должны были также развиваться умственные способности иудеев, навык к математическим комбинациям, способность к спекулятивному и абстрактному мышлению. В то же время национальное горе доставляло развивавшемуся уму более благородные объекты для размышления, чем личная выгода. На чужбине члены одной и той же нации сближались гораздо теснее, чем на родине: чувство взаимной связи по отношению к чужим нациям становится тем сильнее, чем слабее чувствует себя каждый в отдельности, чем больше грозит ему опасность. Социальное чувство, этический пафос становились интенсивнее, и они стимулировали иудейский ум к глубочайшим размышлениям о причинах несчастий, преследовавших нацию, и о средствах, при помощи которых ее можно было бы возродить.

В то же время иудейское мышление должно было получить сильный толчок и под влиянием совершенно новых условий его не могли не поразить величие миллионного города, мировые сношения Вавилона, его старая культура, его наука и философия. Точно так же как пребывание в Вавилоне на Сене в первой половине XIX столетия оказывало благотворное влияние на немецких мыслителей и вызвало к жизни их лучшие и высшие творения, так и пребывание в Вавилоне на Евфрате в шестом столетии до Р. X. должно было не менее благотворно подействовать на иудеев из Иерусалима и в необычайной степени расширить их умственный кругозор.

Правда, в силу указанных нами причин, как и во всех восточных торговых центрах, лежавших не на берегу Средиземного моря, а в глубине материка, в Вавилоне наука была тесно сплетена с религией. Поэтому и в иудействе все новые могучие впечатления проявляли свою силу в религиозной оболочке. И действительно, в иудействе религия тем более должна была выступить на первый план, что после потери политической самостоятельности общий национальный культ оставался единственной связью, сдерживавшей и соединявшей нацию, а служители этого культа - единственной центральной властью, которая сохранила авторитет для всей нации. В изгнании, где отпала политическая организация, родовой строй, по-видимому, получил новую силу. Но родовой партикуляризм не составлял момента, который мог бы связать нацию. Сохранение и спасение нации иудейство искало теперь в религии, и священникам выпала отныне роль вождей нации.

Иудейские священники переняли у вавилонских жрецов не только их притязания, но и многие религиозные воззрения. Целый ряд библейских легенд имеет вавилонское происхождение: о сотворении мира, о рае, о грехопадении, о Вавилонской башне, о потопе. Строгое празднование субботы тоже ведет свое начало из Вавилонии. Только в плену ему начали придавать особенное значение.

«Значение, которое придает Иезекииль святости субботы, представляет совершенно новое явление. Ни один пророк до него не настаивает в такой степени на необходимости строго праздновать субботу. Стихи 19 и др. в семнадцатой главе Книги Иеремии представляют позднейшую вставку», - как заметил Штаде.

Даже после возвращения из изгнания, в пятом столетии, соблюдение субботнего отдыха наталкивалось на величайшие затруднения, «так как он слишком сильно противоречил старым обычаям».

Следует также признать, хотя это нельзя доказать непосредственно, что иудейское духовенство заимствовало у высшего вавилонского жречества не только популярные легенды и обряды, но и более возвышенное, духовное понимание божества.

Иудейское понятие о боге долго оставалось очень примитивным. Несмотря на все усилия, затраченные позднейшими собирателями и редакторами старых рассказов с целью уничтожить в них все остатки язычества, все же в дошедшей до нас редакции сохранились многочисленные следы старых языческих воззрений.

Следует только вспомнить рассказ о Иакове. Его бог не только помогает ему в различных сомнительных делах, но и затевает с ним единоборство, в котором человек побеждает бога:

«И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:24-31).

Следовательно, великий некто, с кем победоносно боролся Иаков и у кого он вырвал благословение, был бог, побежденный человеком. Совершенно так же в Илиаде боги борются с людьми. Но если Диомеду удается ранить Ареса, то только при помощи Афины Паллады. А Иаков справляется с своим богом без помощи всякого другого бога.

Если у израильтян мы встречаем очень наивные представления о божестве, то у окружавших их культурных народов некоторые жрецы, по крайней мере в своих тайных учениях, дошли до монотеизма.

Особенно яркое выражение нашел он у египтян.

Мы теперь еще не в состоянии проследить в отдельности и расположить в хронологической последовательности все многочисленные фазы, которые проходило развитие мысли у египтян. Мы пока можем сделать только вывод, что, согласно их тайному учению, Гор и Ра, сын и отец, совершенно тождественны, что бог сам себя рождает от своей матери, богини неба, что последняя сама есть порождение, создание единого вечного бога. Ясно и определенно со всеми его последствиями учение это высказывается только в начале новой империи (после изгнания гиксосов в пятнадцатом столетии), но зачатки его можно проследить до глубокой старины со времени конца шестой династии (около 2500 г.), а основные посылки его приняли законченную форму уже в средней империи (около 2000 г.).

«Исходным пунктом нового учения является Ану, город Солнца (Гелиополь)» (Мейер).

Правда, что учение оставалось тайным учением, но однажды оно получило практическое применение. Это случилось еще до вторжения евреев в Ханаан, при Аменхотепе IV, в четырнадцатом столетии до Р. X. По-видимому, этот фараон вступил в конфликт со жречеством, богатство и влияние которого казались ему опасными. Чтобы бороться с ними, он применил на практике их тайное учение, ввел культ единого бога и ожесточенно преследовал всех других богов, что в действительности сводилось к конфискации колоссальных богатств отдельных жреческих коллегий.

Подробности этой борьбы между монархией и жречеством нам почти неизвестны. Она тянулась очень долго, но спустя сто лет после Аменхотепа IV, жречество одержало полную победу и снова восстановило старый культ богов.

Эти факты показывают, до какой степени были уже развиты монотеистические воззрения в жреческих тайных учениях культурных центров Древнего Востока. Мы не имеем никакого основания думать, что вавилонские жрецы отставали от египетских, с которыми они успешно соперничали во всех искусствах и науках. Профессор Иеремиас тоже говорит о «скрытом монотеизме» в Вавилоне. Мардук, творец неба и земли, был также повелителем всех богов, которых он «пас, как овец», или различные божества были только особенными формами проявления единого бога. Вот что говорится в одном вавилонском тексте о различных богах: «Ниниб: Мардук силы. Нергал: Мардук войны. Бэл: Мардук правления. Набу: Мардук торговли. Син Мардук: Светило ночи. Самас: Мардук правосудия. Адду: Мардук дождя».

Как раз в то время, когда иудеи жили в Вавилоне, по мнению Винклера, «возникает своеобразный монотеизм, который имеет большое сходство с фараоновым культом солнца, Аменофиса IV (Аменхотепа). По крайней мере, в подписи, относящейся ко времени до падения Вавилона, - в полном соответствии со значением культа луны в Вавилоне - бог луны выступает в такой роли, как бог солнца в культе Аменофиса IV».

Но если египетские и вавилонские жреческие коллегии были живо заинтересованы в том, чтобы скрывать эти монотеистические взгляды от народа, так как все их влияние и богатство основывались на традиционном политеистическом культе, то в совершенно ином положении находилось жречество Иерусалимского союзного фетиша, ковчега завета.

Со времени разрушения Самарии и северного израильского царства значение Иерусалима еще до разрушения его Навуходоносором возросло в очень сильной степени. Иерусалим стал единственным крупным городом израильской национальности, зависимый от него сельский округ в сравнении с ним был очень незначителен. Значение союзного фетиша, которое уже с давних пор - быть может, еще до Давида - в Израиле и в особенности в Иудее было очень велико, должно было теперь еще больше возрасти, и он теперь затмил остальные святилища народа так же, как Иерусалим затмил теперь все другие местности Иудеи. Параллельно с этим должно было также возрастать значение священников этого фетиша в сравнении с остальными священниками. Оно не преминуло стать господствующим. Разгорелась борьба между сельскими и столичными священниками, которая кончилась тем, что иерусалимский фетиш - быть может, еще до изгнания - приобрел монопольное положение. Об этом свидетельствует история с Второзаконием, Книгой закона, которую один священник якобы нашел в храме в 621 г. В ней содержалось божественное повеление уничтожить все жертвенники вне Иерусалима, и царь Иосия в точности исполнил этот приказ:

«И оставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и в окрестностях Иерусалима, - и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному... И вывел всех жрецов из городов Иудейских, и осквернил высоты, на которых совершали курения жрецы, от Гевы до Вирсавии... Также и жертвенник, который в Вефиле, высоту, устроенную Иеровоамом, сыном Наватовым, который ввел Израиля в грех, - также и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжег сию высоту, стер в прах» (4 Цар. 23:5, 8, 15).

Не только жертвенники чужеземных богов, но даже жертвенники самого Яхве, его древнейшие алтари, были таким образом осквернены и уничтожены.

Возможно также, что весь этот рассказ, как и другие библейские рассказы, является только подделкой послепленной эпохи, попыткой оправдать события, имевшие место уже после возвращения из плена, изображая их как повторение старых, создавая для них исторические прецеденты или даже раздувая их. Во всяком случае, мы можем принять, что еще до изгнания между иерусалимскими и провинциальными священниками существовало соперничество, которое иногда приводило к закрытию неудобных конкурентов - святилищ. Под влиянием вавилонской философии, с одной стороны, национального горя - с другой, а затем, быть может, и персидской религии, которая начала почти одновременно с иудейской развиваться в одном направлении с ней, оказывая влияние на нее и сама подвергаясь ее воздействию, - под влиянием всех этих факторов возникшее уже в Иерусалиме стремление священства закрепить монополию их фетиша направилось в сторону этического монотеизма, для которого Яхве не есть уже только исключительный бог одного Израиля, а единый бог Вселенной, олицетворение добра, источник всей духовной и нравственной жизни.

Когда иудеи вновь вернулись из плена на родину, в Иерусалим, религия их настолько развилась и одухотворилась, что грубые представления и обычаи культа отсталых иудейских крестьян должны были производить на них отталкивающее впечатление, как языческая скверна. И если им прежде это не удавалось, то теперь священники и начальники Иерусалима могли положить конец конкурирующим провинциальным культам и прочно установить монополию иерусалимского духовенства.

Так возник иудейский монотеизм. Как и монотеизм платоновской философии, он носил этический характер. Но, в противоположность грекам, у иудеев новое понятие о боге возникло не вне религии, его носителем не являлся класс, стоящий вне священства. И единый бог явился не как бог, стоящий вне и над миром старых богов, а, напротив, вся старая компания богов сводилась к одному всемогущему и для жителей Иерусалима ближайшему богу, к старому воинственному, совершенно не этическому, национальному и местному богу Яхве.

Это обстоятельство внесло в иудейскую религию ряд резких противоречий. Как этический бог, Яхве есть бог всего человечества, так как добро и зло представляют абсолютные понятия, имеющие одинаковое значение для всех людей. И как этический бог, как олицетворение нравственной идеи, бог вездесущ, как вездесуща сама нравственность. Но для вавилонского иудейства религия, культ Яхве, была также самой тесной национальной связью, а всякая возможность восстановления национальной самостоятельности была неразрывно связана с восстановлением Иерусалима. Лозунгом всей иудейской нации стало построение храма в Иерусалиме, а затем его поддержание. А священники этого храма стали в то же время высшей национальной властью иудеев, и они же больше всего были заинтересованы в сохранив монополии культа этого храма. Таким путем, с возвышенной философской абстракцией единого вездесущего бога, которому нужны были не жертвы, а чистое сердце и безгрешная жизнь, самым причудливым образом сочетался примитивный фетишизм, локализировавший этого бога в определенном пункте, в единственном месте, где можно было, при помощи различных приношений успешнее всего повлиять на него. Иерусалимский храм остался исключительной резиденцией Яхве. Туда стремился всякий набожный иудей, туда были направлены все его стремления.

Не менее странным было и другое противоречие, что бог, который, как источник нравственных требований, общих для всех людей, стал богом всех людей, все же оставался иудейским национальным богом.

Это противоречие старались устранить следующим путем: правда, бог есть бог всех людей, и все люди одинаково должны любить и почитать его, но иудеи - единственный народ, который он избрал, чтобы возвестить ему эту любовь и почитание, которому он явил все свое величие, тогда как язычников он оставил во мраке неведения. Именно в плену, в эпоху глубочайшего унижения и отчаяния, зарождается это гордое самопревознесение над остальным человечеством. Прежде Израиль был таким же народом, как все остальные, а Яхве таким же богом, как и другие, быть может, сильнее, чем другие боги, - как вообще своей нации отдавалось преимущество перед другими, - но не единственным настоящим богом, как и Израиль не был народом, который один только обладал истиной. Вельхаузен пишет:

«Бог Израиля был не всемогущий, не самый могущественный среди остальных богов. Он стоял рядом с ними и должен был бороться с ними; и Хамос, и Дагон, и Гадад были такие же боги, как он, правда, менее могущественные, но не менее действительные, чем он сам. “Вот тем, что Хамос, бог твой, даст тебе в наследие, ты владей, - говорит Иеф- фай соседям, захватившим границы, - а всем тем, что завоевал для нас бог наш, Яхве, будем владеть мы”».

«Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». «Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них. Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар; да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор. Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах» (Ис. 42:8, 10-12).

Тут нет и речи о каком-либо ограничении Палестиной или даже Иерусалимом. Но тот же автор вкладывает в уста Яхве и следующие слова:

«А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, - ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: “ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя”: не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой»... «Будешь искать их, и не найдешь их, враждующих против тебя; борющиеся с тобою будут как ничто, совершенно ничто; ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: “не бойся, Я помогаю тебе”»... «Я первый сказал Сиону: “вот оно!” и дал Иерусалиму благовестника» (Ис. 41:8-10, 12, 13, 27).

Это, конечно, странные противоречия, но они были порождены самой жизнью, они вытекали из противоречивого положения иудеев в Вавилоне: они брошены были там в водоворот новой культуры, могущественное влияние которой революционизировало все их мышление, тогда как все условия их жизни заставляли их держаться за старые традиции как за единственное средство сохранить свое национальное существование, которым они так дорожили. Ведь вековые несчастья, на которые осуждала их история, в особенности сильно и остро развивали в них национальное чувство.

Согласить новую этику со старым фетишизмом, примирить жизненную мудрость и философию всеобъемлющего, охватывавшего многие народы, культурного мира, центр которого находился в Вавилоне, с ограниченностью относившегося враждебно ко всем чужеземцам горного народца - вот что отныне становится главной задачей мыслителей иудейства. И это примирение должно было совершиться на почве религии, стало быть, унаследованной веры. Необходимо было поэтому доказать, что новое не ново, а старо, что новая истина чужеземцев, от которой нельзя было запереться, не есть ни новая, ни чужая, но представляет старое иудейское достояние, что, признавая ее, иудейство не топит своей национальности в вавилонском смешении народов, а, напротив, сохраняет и отгораживает ее.

Эта задача была вполне пригодна, чтобы закалить проницательность ума, развить искусство толкования и казуистики, все способности, которые именно в иудействе достигли величайшего совершенства. Но она же наложила особенную печать на всю историческую литературу иудеев.

В данном случае совершался процесс, повторявшийся часто и при других условиях. Он прекрасно разъяснен Марксом при исследовании воззрений восемнадцатого столетия на естественное состояние. Маркс говорит:

«Единичный и обособленный охотник и рыболов, с которых начинают Смит и Рикардо, принадлежат к лишенным фантазии выдумкам XVIII века. Это - робинзонады, которые отнюдь не являются - как воображают историки культуры - лишь реакцией против чрезмерной утонченности и возвращением к ложно понятой природной, натуральной жизни. Ни в малейшей степени не покоится на таком натурализме и contrat social Руссо, который устанавливает путем договора взаимоотношение и связь между субъектами, по своей природе независимыми друг от друга. Натурализм здесь - видимость, и только эстетическая видимость, создаваемая большими и малыми робинзонадами. А в действительности это, скорее, - предвосхищение того “гражданского общества”, которое подготовлялось с XVI века и в XVIII веке сделало гигантские шаги на пути к своей зрелости. В этом обществе свободной конкуренции отдельный человек выступает освобожденным от природных связей и т.д., которые в прежние исторические эпохи делали его принадлежностью определенного ограниченного человеческого конгломерата. Пророкам XVIII века, на плечах которых еще всецело стоят Смит и Рикардо, этот индивид XVIII века - продукт, с одной стороны, разложения феодальных общественных форм, а с другой - развития новых производительных сил, начавшегося с XVI века, - представляется идеалом, существование которого относится к прошлому; он представляется им не результатом истории, а ее исходным пунктом, ибо именно он признается у них индивидом, соответствующим природе, согласно их представлению о человеческой природе, признается не чем-то возникающим в ходе истории, а чем-то данным самой природой. Эта иллюзия была до сих пор свойственна каждой новой эпохе» .

Этой иллюзии также поддавались и мыслители, которые в плену и после плена развивали идею монотеизма и иерократии в иудействе. Эта идея являлась для них не исторически возникшей, а данной с самого начала, она была для них не «результат исторического процесса», а «исходный пункт истории». Последняя интерпретировалась в том же смысле и тем легче подвергалась процессу приспособления к новым нуждам, чем больше она являлась простым устным преданием, чем меньше она была засвидетельствована документально. Вера в единого бога и господство в Израиле священников Яхве отнесены были к началу истории Израиля; что же касается политеизма и фетишизма, существования которых нельзя было отрицать, то в них видели позднейшее уклонение от веры отцов, а не первоначальную религию, которой они были фактически.

Эта концепция имела еще то преимущество, что ей, как и самопри- знанию иудеев избранным народом бога, присущ был в высшей степени утешительный характер. Если Яхве был национальным богом Израиля, то поражения народа были поражениями его бога, следовательно, он оказывался в борьбе с другими богами несравненно слабейшим, и тогда являлись все основания сомневаться в Яхве и в его священниках. Совершенно другое дело, если, кроме Яхве, не было других богов, если Яхве избрал израильтян из среды всех народов, и они отплатили ему неблагодарностью и отречением. Тогда все злоключения Израиля и Иудеи превращались в справедливые наказания за их грехи, за неуважение к священникам Яхве, следовательно, в доказательства не слабости, а гнева бога, который не дает безнаказанно смеяться над собой. На этом же основывалось убеждение, что бог сжалится над своим народом, сохранит и спасет его, если он только опять выкажет полное доверие к Яхве, его священникам и пророкам. Чтобы национальная жизнь не умерла, такая вера являлась тем более необходимой, чем безнадежнее было положение маленького народа, этого «червя Иакова, малолюдного Израиля» (Ис. 41:14), среди враждебных могущественных противников.

Только сверхъестественная, сверхчеловеческая, божественная сила, посланный богом спаситель, мессия, мог еще избавить и спасти Иудею и сделать ее в заключение господином над всеми народами, которые теперь ее подвергали мукам. Вера в мессию зарождается вместе с монотеизмом и тесно связана с ним. Но именно поэтому мессия мыслился не как бог, а как богом посланный человек. Ведь он должен был основать земное царство, не божье царство - иудейское мышление не было еще настолько абстрактным, - а иудейское царство. В самом деле, уже Кир, отпустивший иудеев из Вавилонии и отославший их в Иерусалим, называется помазанником Яхве, мессией (Ис. 45:1).

Не сразу, конечно, и не мирным путем совершался в иудейском мышлении этот процесс изменения, которому самый могучий толчок дан был в изгнании, но который, наверное, не закончился там. Мы должны думать, что он выражался в страстной полемике, как у пророков, в глубоких сомнениях и размышлениях, как в Книге Иова, и, наконец, в исторических повествованиях, таких, как различные составные части Пятикнижия Моисея, которое было составлено в эту эпоху.

Лишь долго спустя после возвращения из плена закончился этот революционный период. Определенные догматические, религиозные, юридические и исторические воззрения победоносно пробивали себе дорогу: правильность их была признана духовенством, достигшим господства над народом, и самой народной массой. Определенный цикл сочинений, соответствовавших этим воззрениям, получил характер священного предания и был в этом виде передан потомству. При этом пришлось употребить немало усилий, чтобы, путем основательной редакции, купюр и вставок, внести единство, в различные составные части все еще полной противоречий литературы, которая в пестром многообразии соединяла старое и новое, верно понятое и плохо понятое, истину и выдумку. К счастью, несмотря на всю эту «редакционную работу», в Ветхом завете сохранилось так много первоначального, что, хотя и с трудом, можно все-таки под густыми пластами различных изменений и подделок различить главные черты старого, допленного еврейства, того еврейства, по отношению к которому новое иудейство является не продолжением, а его полной противоположностью.

• Речь идет о так называемом Второисаии, неизвестном авторе (Великий Аноним),глав 40-66 Книги пророка Исаии.
• Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. I. С. 17-18.

ПЛЕНЕ́НИЕ ВАВИЛО́НСКОЕ (גָּלוּת בָּבֶל , галут Бавел ), насильственное переселение Навуходоносором II значительной части населения Иудейского царства в Вавилонию (где уже находились потомки угнанного в 8 в. до н. э. ассирийцами населения Израильского царства, см. Пленение ассирийское); историческое событие, ставшее поворотным пунктом в развитии еврейского религиозно-национального сознания.

Пленение вавилонское - собирательное название серии изгнаний населения Иудеи в правление Навуходоносора; эти изгнания происходили на протяжении 16 лет (598–582 гг. до н. э.) и были карательными мерами в ответ на восстание Иудеи.

В 610 г. до н. э. вавилонские войска, действовавшие совместно с мидянами, овладели последним ассирийским оплотом - Хараном . В 609 г. до н. э. египетский фараон Нехо, опасавшийся усиления Вавилона, двинулся на помощь ассирийцам. На пути в Месопотамию он вторгся в Иудею, отложившуюся от Ассирии в 627 г. до н. э. Попытка иудейского царя Иошиях у помешать продвижению египетской армии окончилась неудачей, а сам царь был смертельно ранен. Возвращаясь после победы над вавилонянами, Нехо сверг с престола сына Иошиях у, Иех оахаза, и возвел на престол его старшего брата Иех оякима (Иоакима). Однако уже в 605 г. до н. э. вавилоняне взяли реванш, нанеся египетским войскам тяжелое поражение у Кархемиша в Северной Сирии (II Ц. 24:7; Иер. 46:2); преследуя египтян, Навуходоносор овладел Сирией и Иудеей. В 601 г. до н. э. вавилонская армия была разбита на египетской границе, что побудило Иех оякима, надеявшегося на поддержку египтян, отложиться от Вавилона. В 598/97 г. до н. э. Навуходоносор вторгся в Иудею; воцарившийся тем временем в Иудее сын Иех оякима, Иех ояхин (Иехония), сочтя сопротивление бесполезным, открыл перед вавилонянами ворота Иерусалима. Иудея была наказана массовыми насильственными переселениями; среди отправленных в Вавилонию был и царь с семьей и свитой, а также пророк Иехезкель , ставший одним из духовных руководителей изгнанников.

После ухода вавилонян, посадивших на иудейский престол дядю Иех ояхина, Маттанию, принявшего имя Цидкиях у , при дворе обнаружились разногласия между сторонниками египетской ориентации, призывавшими к новому восстанию, и сторонниками сохранения статус-кво; среди последних был пророк Иеремия , опасавшийся, что новое восстание приведет к полному уничтожению Иудейского царства. Проегипетская партия, ободрившаяся военными успехами фараона Псамметиха II в 591 г. до н. э., одержала верх: в 588 г. до н. э. Цидкиях у заключил союз с Египтом и отложился от Вавилонии. Навуходоносор выступил в карательную экспедицию; при его приближении египетские силы двинулись на помощь Иудее, однако, когда Навуходоносор повернул на юг и направился к египетской границе, египтяне отступили. После двухлетней осады Иерусалим был взят (586 г. до н. э.), Цидкиях у был схвачен и после того, как на его глазах были казнены его сыновья, ослеплен и отправлен в Вавилонию. Храм был разрушен, храмовая утварь увезена в Вавилонию, Иудейское царство перестало существовать, значительная часть его оставшегося населения была угнана в Вавилонию.

Появление армии персов под предводительством царя Кира у границ Вавилона (539 г. до н. э.) вызвало у изгнанников надежду на избавление. Эта надежда оправдалась, когда Кир, почти без боев овладевший Вавилоном, издал в начале 538 г. до н. э. декрет, позволявший изгнанникам вернуться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм. Выдержки из декрета приводятся в книге Эзры в двух текстовых версиях - на иврите (1:2–3; ср. II Хр. 36:23) и на арамейском языке (6:3–5); в последней версии установлены размеры восстанавливаемого Храма и содержится распоряжение об оплате расходов на строительство и о возвращении захваченной Навуходоносором храмовой утвари. Декрет Кира (которого изгнанники воспринимали как посланного Богом избавителя) вызвал всеобщий подъем, ярко выраженный в пророчествах Второисайи (см. Исайя), завершившийся возвращением изгнанников на родину - шиват Цион (`возвращение в Сион`). Евреи были единственным народом из угнанных ассирийцами и вавилонянами, вернувшимся на свою родину. Первая группа в составе нескольких тысяч человек во главе с Шешбаццаром покинула Вавилон уже в 538 г. до н. э. (см. Зрубавел); за ней последовали другие (см. Эзра , Нехемия). Остались преимущественно те, кто не имел в Иудее земельной собственности или же пустил корни в Вавилоне. Они положили начало вавилонской диаспоре .

Пленение вавилонское сформировало глубокое национальное чувство и изоляционистскую концепцию, которая выразилась в резкой дифференциации между вернувшимися изгнанниками и остававшимся в Эрец-Исраэль еврейским населением, в значительной мере смешавшимся с самаритянами . Эзра повел по возвращении непримиримую борьбу против смешанных браков, что противоречило концепции, высказанной Второисайей и Зхарией . Очевидно, подход Эзры был следствием изменений, произошедших в сознании евреев в период пленения вавилонского. Как уже указывалось, изгнанники не только не подпали под влияние языческого политеизма, но, напротив, сумели изжить политеистические влияния, проявлявшиеся в их среде до пленения вавилонского. Во время изгнания сформировалось духовно-национальное единство, благодаря которому евреи смогли сохранить себя в странах диаспоры в качестве национально-религиозного меньшинства на протяжении 2,5 тысяч лет.

КЕЭ, том: 6.
Кол.: 536–542.
Издано: 1992.

Со времен окончания сорокалетнего странствования Израиля по пустыни существовало единое царство, состоящее из двенадцати колен. Но из-за внутренних конфликтов при царе Ровоаме, сыне царя Соломона, произошло разделение на два враждующих между собой царства. Но, ни одно из них не смогло выстоять самостоятельно против врагов.

В 722 году до Р. Х. Израильское (Северное) царство со столицей Самарией было разгромлено ассирийскими завоевателями. Просуществовать оно смогло едва ли двести лет. Население этого царства, которое составляло из десяти колен Израиля, было уведено из родного ареала и рассеяно по Ассирийской империи.

Иудейское (Южное) царство, состоявшее из двух колен, со столицей в Иерусалиме, просуществовало на сто тридцать три года больше. Но и это царство не избежало печальной участи: его жители были рассеяны победителями, но иудеи смогли сохранить свое религиозное самосознание, что и помогло им не смешаться с другими народами.

После смерти царя Иосии Иудейское царство попало под владычество Египта. Египет при фараоне Нехао был очень силен, но ему противовесом была Ассиро-Вавилония, поэтому фараону какое-то время была безразлична судьба маленького Иудейского царства. Воспользовавшись данным обстоятельством, иудеи выбрали нового царя, Египту не понравилась такая самодеятельность иудеев, и через послов фараон Нехао напомнил, что они Египту не понравилась такая самодеятельность иудеев, и через послов фараон Нехао напомнил, что они находятся по отношении к нему в вассальном положении.

Со временем равновесие сил поменялось, и на первое место вышел Вавилон, который быстрыми темпами стал могущественной империей. Навуходоносор II начал расширять свою империю, завоевывая новые земли, которые раньше находились под властью еще недавно могущественного Египта. Конечно же, на этом пути нового властителя встала и Палестина, которая должна была стать частью империи. Пророк Иеремия предсказал опасность завоевания, но его, как это часто бывало и ранее, царь и большая часть народа не пожелали слушать. Только тогда, когда царь Вавилона Навуходоносор оказался под стенами Иерусалима, все убедились в реальности пророчества. Народ с ужасом взирал на все происходящее, но царь все равно отказывался верить в падение города и в ответ на услышанное в стечении народа предсказание «в раздражении вырвал свиток из рук чтеца, сам его изрезал и бросил в топившуюся печь, желая этим обличит пустые бредни полоумных людей».

Вторгшись в Палестину, Навуходоносор потребовал от иудейского царя покориться Вавилону и разорвать все связи с Египтом. Но каждый новый царь продолжал тайно поддерживать отношение с Египтом и мечтать сбросить с себя ярмо Вавилона, тем самым ускоряя гибель своего отечества и грядущее завоевание.

Последний, двадцатый царь Иудейский, после которого Господь отнял милость от Своего народа, а тот был уведен в плен, был Седекия. Навуходоносор поставил его управлять жалкими остатками народа. В течение всех одиннадцати лет его правления народ был обложен огромными налогами, а сам царь не избежал печального опыта своих предшественников, отложившись от Вавилона и обратившись за помощью в Египет. Это привело к тому, что войско Навуходоносора II в очередной, но уже последний раз оказалось под стенами Иерусалима. Несмотря на мужественную и самоотверженную оборону, осада города продолжалась относительно недолго. Стены Иерусалима не выдержали, он был ограблен, разрушен, победители убили первосвященников, а большую часть населения увели в плен.

Подвергнув жестокому разорению Иерусалим, Навуходоносор не желал окончательно стереть его с лица земли. Эта местность по его замыслу должна была играть роль провинции, служащей заслоном против Египта.

Политические и религиозные причины пленения иудеев

1. У Вавилона, как единственной империи, не должно было быть сильных и не зависимых противников в лице свободных народов, которые могли нанести ему вред или угрозу.

2. Людьми, у которых нет своей родины, намного легче управлять и навязывать свои правила.

3. Чем больше завоеванных народов, тем больше Вавилон богател, наращивая финансовую структуру, армию, живую силу и т. д. Благодаря этому происходило укрепление на политической арене.

4. Попытка создать одно общество в единой империи с помощью политики ассимиляции, которая запускала процессы «однородного общества, которое становилось одинаковым как в языковом, так и в культурном отношении».

5. Уведенные в плен народы обеспечивали Вавилон не только экономическими ресурсами, но и живой силой. Также для империи были важны физические и умственные способности людей. В первую очередь уводили «родовитую знать, священников, воинов, квалифицированных рабочих вплоть до ремесленников и слесарей». Их задачей было поддержание своими талантами и силой могущества империи.

6. Одним из факторов пленения было то, что произошло разделение избранного народа на два враждебных между собою государства. Не было единства, не было братской любви и взаимопомощи, когда пришла беда. Сначала пало Северное царство, а потом и Южное.

7. Множество врагов, которые хотели взять вверх над своими соседями. Став беззащитной, Иудея не смогла препятствовать вторжению в ее пределы недоброжелателей. Пограничные земли были захвачены. «Амонитяне и моавитяне напали с востока, филистимляне с запада и самаритяне с севера. Довершили дело, в конце концов, вавилонские войска».

8. Сами Иудейские цари, за редким исключением, не заботились о своей стране. Они не укрепляли свое государство, а, наоборот, подтачивали государственную машину изнутри. Цари старались выжить из своих уже небогатых владений как можно больше ресурсов для своих нужд, облагая жителей большими налогами. Все это сильно подрывало финансовую структуру Иудеи и ускоряло ее гибель.

9. Кроме того, иудеи должны были уплачивать дань в «сто талантов серебра и один талант золота, - сумму, которая была невыносима».

10. Недальновидная внешняя политика, заключавшаяся в неоднократном возобновлении политических отношений против Вавилона с ослабевшим Египтом, что повлекло за собой сначала жесткие наказания, а потом уже разрушение Иерусалима. «Иудейское царство подверглось величайшим бедствиям от внешних завоевателей, и к этому именно привел союз с Египтом».

11. Неудачное месторасположение Палестины, которое привело к агонии между двумя мощными державами.

12. Господь хотел образумить свой народ, так как он совсем очер- ствел: «Должно было произойти духовное и национальное обновлени- е». «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду» (Иер. 29:11).

13. Из-за упадка религиозно-нравственного чувства в народе храм отходит на второй план. Благочестие превращалось в мертвое исполнение обрядов. Духовная сторона все более и более теряла свое значение, поэтому нужен был радикальный выход из сложившейся ситуации.

«Пророки открыто высказывали превосходство дел милости и любви над обрядовыми делами».

14. У избранного народа была ясная цель - соответствовать своему призванию. Вместо того, чтобы быть светом для всех остальных народов и нравственно подготавливать их к приобщению к царству Божьему, Израильское и Иудейское царства с радостью и всецело предавались растлению. Произошло непоправимое, когда один из нечестивых царей поставил истукан в самом Храме Божьем. Люди говорили, что при множестве богов им жилось хорошо. «Будем им воздавать славу. Будем, кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима; потому что, прибавляли они, тогда мы были сыты и счастливы, и беды не видели» (Иер. 44:17).

Освобождение и возращение в землю обетованную

Новый царь Кир, который завоевал Вавилон, обещал «многочисленным пленникам свободу или, по крайней мере, облегчение их положения, чем сумел обеспечить себе с их стороны сочувствие и содействие».

В числе пленных были и иудеи которые подверглись первой депор- тация которая произошла в 589 году после короткой осады и захватила Иерусалима Навуходоносором II второй депортации которая состоялась из-за неудачного восстания против Вавилона и союзничества с Египтом, которое поднял Седекия. Город пал и полностью был разрушен. Царь казнен, а жители за малым исключением, уведены в Вавилон». Произо- шло долгожданное освобождение.

После победы иудеи встретили Кира как своего освободителя. Расходы на этот проект полностью ложились на плечи персидской казны. Так же по его приказу возвращались «иерусалимскому храму золотые и серебряные храмовые сосуды, в свое время унесенные Навуходоносором II при разрушении Иерусалима». Этими действиями царь хотел поддержать свою славу освободителя, так же он хотел выразить признание тому народу, который был на его стороне еще до взятия Вавилона. В начальные годы существования Персидской державы Кир и его приемники принимали во внимание статус дома Давида. Не будем также забывать, что освобождение евреев связано и с тем, что новый правитель Вавилона заинтересовался историей этого народа. Древние пророчества ясно свидетельствовали о том, что именно ему надо быть освободителем иудеев из плена. «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы» (Ис. 45:1).

Безусловно, Кир был язычником, и его манифест выказывает почтение Богу Израиля как обычным богам в пантеоне, поэтому не может быть подозрений, что он отойдет от своих заблуждений в вопросах веры, чему можно найти множество свидетельств. Он приносит обильные жертвы Мардуку, возвращает городам их любимых идолов.

Так закончилось семидесятилетнее пленение Вавилонское, в 538 году до Р. Х. евреи отправляются на свою родину под предводительством «знатного человека из царского рода, потомка Давидова Зерубабеля и первосвященника Иешуа». На милость царского указа откликнулись все иудеи, которые дорожили Богом и домом, который был потерян. Возвращались также и те, кто не смог ничего добиться, кого уже ничего не держало, за редким исключением эти люди были бедны.

Рассматривая состояние иудеев в плену, можно сказать, что оно было непростым, но именно такое положение требовалось для полного переосмысления отношений человека и Бога. Бог относится к Своему творению с любовью, но для спасении души он готов к суровым решениям, которые в последствие приведут к необходимой цели. Он всегда готов смягчить Свой приговор или же обратить его в милость. Целью всех наказаний служит покаяние народа, как блудливой жены ходящей вслед своих любовников (идолов) и возращение ее к своему любящему и ждущему мужу истинному Богу.

Вавилон сохранился как самое ненавистное имя в памяти иудеев. Впоследствии новозаветные писатели и позднейшие иудеи не находили ужасней имени, называя Рим.

Примечание:

Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Монреаль, 1986. С. 318.

Там же. С. 319.

Там же. С. 321.

Теуш В. Л. Краткий очерк внутренней истории еврейского народа, В 2 т. Т. 1. - М., 1998. С. 78-79.

Ойербах М, р. История еврейского народа от разрушения Первого Храма до наших дней. Израиль., 1992. С. 2.

Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения первого Храма. СПб., 2005. С. 238.

Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Монреаль., 1986. С. 318.

Сорокин В. Историко-культурный контекст Ветхого Завета. Вавилонский плен / Библия - Центр. [Электрон, ресурс]. URL: http://www.bible-center.ru/book/context/captivity/ (Дата обращения: (18.02.2017).

Там же. С. 323.

Лопухин А. П. Вавилонское пленение / Лопухина А. П. // Православная Богословская Энциклопедия, В 12 т. Т. 3. - СПб., 1902. С. 57.

Сорокин В. Историко-культурный контекст Ветхого Завета. Вавилонский плен / Библия - Центр. [Электрон, ресурс]. URL: http://www.bible-center.ru/book/context/captivity/ (Дата обращения: (18.02.2017).

Лопухин А. П. Вавилонское пленение / Лопухина А. П. // Энциклопедический сло- варь Брокгауза Ф. А и Ефрона И. А, В 86 т. Т. 5. - СПб., 1891. С. 328.

Там же. С. 79.

Сорокин В. Историко-культурный контекст Ветхого Завета. Вавилонский плен / Библия - Центр. [Электрон, ресурс]. URL: http://www.bible-center.ru/book/context/captivity/ (Дата обращения: (18.02.2017).

Теуш В. Л. Краткий очерк внутренней истории еврейского народа. В 2 т. Т. 1. С. 79

Источники и литература

1. Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Монреаль., 1986.

2. Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Монреаль., 1986. С. 318.

3. Лопухин А. П. Вавилонское пленение // Православная Богословская Энциклопедия. В 12 т. Т. 3. - СПб., 1902.

4. Лопухин А. П. Вавилонское пленение // Энциклопедический словарь Брок- гауза Ф. А и Ефрона И. А, В 86 т. Т. 5. - СПб., 1891.

5. Ойербах М, р. История еврейского народа от разрушения Первого Храма до наших дней. Израиль., 1992.

6. Сорокин В. Историко-культурный контекст Ветхого Завета Вавилонский плен / Библия - Центр. [Электрон, ресурс]. URL: http://www.bible-center.ru/book/ context/captivity/ (Дата обращения: (18.02.2017).