Пуруша в индийской философии. Арийский миф о сотворении мiра - aquilaaquilonis — ЖЖ. Неразличение и иллюзия

Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Пуруша. Он закрыл собою всю землю и возвышался над ней на десять пальцев. Пуруша - это все, что стало и станет. Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет благодаря пище.

Огромно его величие, но еще огромнее [сам] Пуруша. Четвертая часть его - все сущее, три [другие] - бессмертное в небе…

От него родилась Вирадж, а за ней пуруша. Родившись, он распростерся на запад и на восток.

Так начинается гимн Пуруше. Обратим внимание на последние две строки. Вирадж - олицетворение женского начала. Выходит, что первоначальный Пуруша (будем считать, что это - имя собственное, хотя нередко слово пишут с маленькой буквы) самопроизвольно породил мужское и женское начало (слово пуруша означает «человек», «мужчина»).

В космогоническом плане Пуруша приобретает черты единого инертного первоначала Вселенной, включающего и первоматерию (все сущее) и одухотворяющее начало. Это - образ вечности «духоматерии». Пожалуй, упоминание в начале гимна «тысячи» следует понимать как «бесчисленное».

Пуруша, надо подчеркнуть, не столько материален, сколько (на три четверти!) духовен. Поэтому, как сказано: «Боги, совершая жертвоприношение, приносили пуру-шу в жертву. Но ему это не наносило вреда, ибо: «Весна была его жертвенным маслом, лето - жертвенными дровами, осень - [самой]

жертвой». Его обратили в самые разнообразные живые существа. Из него, принесенного в жертву, возникли гимны и песни, стихи и заклинания… Дальше идет фрагмент, оправдывающий сложившуюся кастовую систему изначальным строением мироздания:

Брахманом стали его уста, руки - кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ноги возник шудра.

Таково установление, данное свыше, таково положение в обществе жрецов, воинов, свободных работников и слуг, рабов - самого низкого сословия. Автор счел эту концепцию настолько важной, что лишь после нее заговорил о строении мироздания и даже о богах. Выходит, социальное значение данного произведения, подобно многим другим гимнам и мифам, для автора имело особенно важное значение.

Об этой закономерности приходится помнить при осмыслении преданий о богах. Мы склонны преувеличивать стремление древних авторов постигать природу и обдумывать общие философские проблемы. Все-таки представители древних цивилизаций вольно или невольно концентрировали свое внимание на своем ближнем окружении, на социальной среде, отношениях между людьми. Некоторые мыслители, конечно, всерьез и основательно размышляли о начале всех начал, строении Вселенной, происхождении людей. Но и в этих случаях любой мудрец оставался представителем, частичкой своего общества и окультуренной (техногенной) среды обитания.

Итак, после описания социальной структуры общества следует в гимне космологическая часть, в которой проявляется не столько знание природы, сколько поэтическое воображение автора:

Луна родилась из мысли, из глаз возникло Солнце. Из уст - Индра и Агни, из дыхания возник ветер. Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо. Из ног - земля, страны света - из слуха. Так распределились миры.

Если вспомнить гимн «Ригведы» о происхождении богов, где упоминается Адити, то нетрудно заметить, что там дана иная версия творения. В приведенном нами еще раньше космогоническом гимне «Ригведы» тоже изложена совершенно другая версия, не похожая на эти две. Только с большой натяжкой можно отождествить Пурушу с Единым («Без дуновения само собой дышало Единое, И ничего, кроме него, не было… От великого тапаса зародилось Единое…»). В гимне Пуруше нет вовсе упоминания о неведомом. Напротив, подробно описано жертвоприношение первых богов, совершаемое на основе все того же Пуруши или его отпрысков:

Вокруг него положили семь поленьев, трижды семь поленьев было приготовлено, Когда боги, совершая жертвоприношение, связывали пурушу, [как] жертвенное животное. Жертвой совершали боги жертвоприношение; эти дхармы были первыми. И им, могущественным, досталось небо, где первые боги - садхьи.

Садхьи - низший класс богов. Выходит, и тут - кастовое разделение. Но проглядывает и явный намек на то, что самое важное деяние - совершение жертвоприношения, выполнение священных ритуалов под пение гимнов. Тем самым автор - жрец - лишний раз превозносит свою касту, стоящую в иерархии сразу за низшими богами. Пуруша превращается в символическую фигуру.

Если в «Ригведе» Пуруша представлен как нечто определенное и понятное, то в «Атхарваведе» («Веде заклинаний») дается своеобразный скептический анализ этого гимна и самой идеи вселенского человека, человекомира. Вопросы следуют один за другим:

«Кто создал пятки Пуруши? Кто - мясо? Кто - лодыжки? Кто красивые пальцы? Кто - отверстия? Кто - части тела, [что] посредине? Кто - опору?

Сколько богов? Кто из них сотворил грудь и спину Пуруши? Кто [соединил] грудь и тело? Кто [создал] локти? Кто - плечи? Кто - ребра?…»

После перечисления материальных частей следует переход к духовным качествам, чувствам:

«Приятное и неприятное, сон, страх, утомление, радость и блаженство - откуда это у сильного Пуруши?

Страдания, нужда, гибель, незнание - откуда они у Пуруши? Успех, благо, удача, богатство, знание - откуда?

Кто дал ему облик? Кто - рост, имя, движение?…»

Возникают все новые и новые вопросы. Среди них: Откуда смерть? Откуда бессмертие? Кто предопределил его жизнь? Чем очертил он небо? Кто вложил в него мысль? Ответ на подобные вопросы один: будучи брахманом и став знатоком вед, можно постичь все это.

Однако в дальнейшем оказывается, что и этого еще недостаточно. Начинается серия новых многочисленных вопросов: В каком его члене находится земля? В каком его члене содержится пространство? В каком его члене находится небо? Куда стремится пылающий огонь? Куда - дующий ветер? В чем все живое познает миры? Где сущее и несущее?

Ответ вновь дается в неопределенной форме: «Те, кто знает в Пуруше Брахму, знают [и] высшее божество. И тот, кто знает высшее божество, и тот, кто знает Праджапати, знают высшего Брахму…» Создается впечатление, что тут уместно выражение - «А бог его знает!» Во всяком случае вопросы, связанные с бытием Пуру-ши, порождают сомнение в том, что все они могут иметь определенный ответ. Впору спросить: а откуда известно о, Пуруше? Кто его видел? Кто рассказал о нем людям? В конце этого гимна-заклинания дается ссылка на Индру, но и она мало что объясняет.

В космогоническом аспекте Пуруша, представленный как вселенский человек, человекомир, заставляет вспомнить идею, высказанную в античной Греции: человек - микрокосм, малое подобие космоса. В Индии обрела популярность по сути та же идея: космос - мегачеловек, огромнейшее подобие человека. Иначе говоря, во Вселенной изначально присутствуют жизнь и разум, наряду с материей, движением, пространством, временем, энергией, вечностью.

Впрочем, в Индии одновременно высказывались, как мы уже убедились, самые различные представления о происхождении и структуре мира, включая ссылки на Неведомое или неопределенное. Этим мыслители древности существенно отличались от создателей современных научных космогонии, склонных к выработке «единственно верного» учения (не проявляется ли таким образом единообразие, а другими словами, стадность мышления?).

В Упанишадах образ Пуруши приобретает поистине вселенские масштабы и необычайное величие. Если Атман, индивидуальная душа, конкретное сознание, отождествляется с Брахманом, всеобщей душой, Вселенским Разумом, то Пуруша все более напоминает Единство, предстает как Всеединство:

«Этот жародышащий, бессмертный Пуруша, состоящий из тела, - он поистине есть этот тман. Он бессмертен, он - Брахиндия ман, он - все это». В другом тексте: «Поистине у этого Пуруши два места пребывания: в этом и в том мире. Имеется третье соединяющее место: во сне».

Правда, и тут древние мыслители избегли единомыслия. В одной из версий мир вначале был одним Атманом, и он стал создавать своими волей и разумом миры, а затем и «охранителей миров», для чего извлек из вод Пурушу и придал ему облик. Не исключено, что в этом случае автор имел в виду индивидуальное разумное начало, познающее мир - через Пурушу - и воссоединяющееся со вселенским разумом Брахмана.

В «Катха-упанишаде» шаг за шагом приводит к этой мысли:

Цель выше чувств,

Мысль выше целей

Рассудок выше мысли

Великий Атман выше рассудка.

Неявное выше великого,

Пуруша выше неявного,

Выше Пуруши нет ничего.

Он - завершение, он - конечный путь.

В Мундака-упанишаде сказано:

«Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так знающий [мудрец], отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Пуруше, что выше высокого».

Там же, но в другом гимне, высказана идея вечных круговоротов (одна из гениальных идей Вед - на все времена), которые при постоянном движении сохраняют цельность и единство: «Вот истина: Как равные друг другу искры тысячами возникают из пылающего огня, так, дорогой мой, разные творения возникают из непреходящего и вновь возвращаются в него.

Пуруша божественен и бестелесен, он снаружи и внутри, не-рожден, без дыхания и без мысли, чистый и выше, чем высшее непреходящее.

Из него возникают дыхание, мысль и все чувства, пространство, воздух, свет, вода и земля - носитель всего…

От него рождаются многоразличные боги, небожители, люди, скот, птицы, вдыхание и выдыхание, рис и ячмень, тапас, вера истина, воздержанность и закон… От него [рождаются] все моря и горы, из него текут многоразличные реки; [от него рождаются] и все растения и их сок, коими вместе с первоначалами (первоэлементами. - Р. Б.) поддерживается внутренний атман.

Пуруша есть все это, деяние, тапас, Брахман, он выше смерти. Он, знающий то, что скрыто в тайнике сердца, разрубает узел незнания в этом мире, дорогой мой!»

Как видим, Пуруша соединяет в себе и материальные, и духовные субстанции, реальность и мнимость, знание и незнание. Несмотря на то что в Упанишадах из всех богов первенство отдается обычно Брахману (в христианстве ему соответствует, по-видимому, Дух Святой), что естественно для системы брахманизма и для касты брахманов, образ Пуруши не тускнеет в этом сиянии:

«Я знаю великого Пурушу, цвета солнца, по ту сторону тьмы. Лишь зная его, минуют смерть. Туда нет другого пути.

Нет ничего выше его, нет ничего меньше его, нет ничего больше его. Он один стоит, как дерево, на небе. Весь этот мир заполнен Пурушей…

Этот Пуруша есть поистине великий властитель, зачинатель сущего. Его приобретение незапятнано. Он - владыка, свет, непреходящее.

Внутренний атман есть пуруша величиной с перст, он всегда пребывает в сердце людей. Он создан сердцем, разумом, мыслью. Те, кто знает это, становятся бессмертными…

Пуруша поистине есть весь этот мир, есть прошлое и будущее. Он есть владыка и бессмертного и растущего благодаря пище…

Он - озаренный свойствами всех чувств, лишенный всех чувств. Он господин и владыка всего, он великое убежище для всего…

Без рук и ног, он быстр и цепок, он видит без глаз, слышит без ушей, он знает то, что должно знать, но его никто не знает. Его называют первым Пурушей, великим…»

Таков облик Пуруши, лишенного облика, соединяющего в себе все мыслимые и немыслимые облики, соединяющего ничтожное с величайшим, мгновение с вечностью, изменения с неподвижностью, живое с неживым, людей и богов, смертное с бессмертным.

Существует несколько толкований того, что в Древней Индии подразумевали под этим именем. Каждое из них обладает своей долей истины, ибо Пуруша поистине тысячелик. Но в конце концов мыслители прошлого пришли к идее, созвучной той, которая стаг ла одной из центральных в русской философии второй половины XIX - начала XX века - о Всеединстве. Действительно, рассуждения и споры о первенстве духа или материи снимаются, если признать основой бытия Всеединство.

– «человек»), в индийской философии человеческое существо.

Мифология.

Пуруша как Вселенский Человек – главное действующее лицо гимна Ригведы Х.90, из которого боги, через жертвоприношение, создают, посредством его расчленения, составные части социального и природного космоса. Жертвоприношение Пуруши предстает как первая жертва в мире, которая моделирует все последующие. Из его рта возникают брахманы-жрецы, из рук – кшатрии-воины, из бедер – вайшьи-земледельцы, из стоп – шудры-слуги (все четыре индоарийских «сословия» – варны), из мысли – луна, из глаза – солнце, из уст – верховные боги Индра и Агни, из дыхания – ветер, из пупа – воздушное пространство, из головы – небо, из ног – земля, из ушей – стороны света. Тема Пуруши как первоначального материала космоса, расчленяемого посредством обряда, находит продолжение в Атхарваведе , Шатапатха-брахмане , Айтарея-упанишаде . В общей перспективе эволюции индуистской мифологии Пуруша оказался достаточно «продуктивным» персонажем: его сложные и очень тесные отношения с абстрактным женским божеством Вирадж, по цитированному ригведийскому гимну (от Пуруши рождается Вирадж, от Вирадж – Пуруша), оказываются значимыми в контексте будущей концепции мужских божеств и их женских энергий (шакти); Пуруша отождествляется с Праджапати, отцом богов и всех существ, олицетворяющим само время (Праджапати есть год) и составляющим ядро будущего Брахмы; в некоторых Пуранах он ассоциируется и с Вишну-Нараяной.

Антропология.

Согласно древней Айтарея-араньяки , отличие человека от животных состоит в том, что в нем Атман (всеобщее духовное начало) обнаруживается наиболее отчетливо и явно; в отличие от других существ, которые живут только удовлетворением непосредственных потребностей вроде голода и жажды, человек, наделенный разумом и «воззрением» (праджня), ориентируется на «завтра», на будущее, знает и мир и даже не-мир и, будучи смертным, стремится к бессмертному; в целом же он сравнивается с безграничным морем и не удовлетворяется (в отличие от других, ограниченных существ) ничем из того, что у него есть, и даже если бы он завоевал небо, ему понадобилось бы и то, что за его пределами. Вместе с тем, несмотря на свою безграничность, каждый человек рождается с долгами (рина) – перед мудрецами-ришами, богами и предками, которые погашаются, соответственно, обучением, жертвоприношением и произведением потомства (в некоторых текстах к ним добавляется еще один – долг перед людьми, который погашается гостеприимством).

Начиная с эпохи Будды, когда в Индии утвердилось учение о карме и сансаре, границы, отделяющие человека от остального мира, стали рассматриваться как более подвижные: индивид, который сейчас родился в образе человека, может за свои проступки в будущем стать животным или растением (и наоборот). «Освобождение» от реинкарнаций и всех последствий «закона кармы» (мокша) осуществимо только в человеческой – даже не в божественной – форме, и это признается не только в джайнизме и буддизме, но и в индуизме. Именно в свете того, что только перед человеком открыты двери «освобождения», становятся понятными дальнейшие «гимны человеку», согласно которым «нет ничего высшего, чем человек» (Махабхарата ). Но человек является лишь вместилищем той всеобщей «духовной инстанции», которая может «освободиться», – это универсальное духовное начало обозначается чаще всего как Атман, но иногда и как пуруша.

Согласно комментарию к Миманса-сутрам Шабарасвамина (ок. 6 в.), именно человек имеет «мандат» (адхикара) на совершение жертвоприношений. Дело в том, что если животные и люди сходны в стремлении к приятному и неприязни к неприятному, то лишь последним дано познавать содержащиеся в Ведах нормы дхармы. Своеобразие индийских антропологических воззрений следует видеть в том, что границы между человеческим и нечеловеческими мирами в значительной мере отодвигаются на задний план, а на передний план выходят различия между «настоящими» людьми и «ненастоящими»: первые включают «дваждырожденных» (представителей первых трех варн, которые проходят обряд инициации в изучение Вед), а вторые – шудр, внекастовых и иноземцев-варваров (млеччхи). Хотя в некоторых текстах подчеркивается единство человеческого рода при всех варновых различиях, даже в этих случаях речь идет скорее о чисто биологическом единстве людей. И это вполне объяснимо: если основное отличие человека от животных заключается, как выяснилось, в возможности изучать ведийскую дхарму, то те люди, которые на это не способны, к классу людей, по сути, не относятся. Буддийские и джайнские мыслители изначально отвергали значимость делений на варны и традиционные ритуалы; для некоторых позднеиндуистских реформаторских течений – бхакти или тантристов, отвержение всех социально-ритуальных нормативов было одним из средств достижения «освобождения».

Пневматология,

изучение мирового духа, расположенного в том числе и в человеке. В Упанишадах пуруша соответствует единому всепроникающему жизненному принципу, который одушевляет людей и прочие живые существа, населяющие космос. Пуруша в этом качестве отождествляется как с «всепроникающим Брахманом», так и с Атманом. Помимо единого Пуруши, мудрецы Упанишад знают, однако, и других, например пурушу в правом глазу человека или пурушу в солнце (которые оказываются даже «сущностями» Брахмана и Атмана). Насчитывается 8 пуруш, соотносимых с «бессмертием», глазом, дыханием, органом мысли, речью, смертью, водами и размножением человека, над которыми «надзирает» единый Пуруша. Очевидно, что при этом делении единого жизненно-духовного начала пуруши приближаются по своему статусу к пранам. Другое видоизменение того же понятия, «пуруша величиной с палец», обитающий в Атмане, которая впоследствии будет воспроизведена в эпических текстах, станет одним из элементов концепции тонкого тела (сукшма-шарира).

Как фактический синоним Атмана пуруша в качестве обозначения множественных духовных осваивается – начиная с эпохи «средних» Упанишад и дидактических текстов Махабхараты – преимущественно в философии санкхьи. В этом качестве он составляет оппозицию всему психофизическому агрегату индивида, обозначаемому в виде его «поля» (кшетра) как «познающий поле» (кшетра-джня); пуруша управляет даже высшим слоем этого агрегата – интеллектом (буддхи), который находится в сфере трех «состояний» (бхава), тождественном трем гунам. Санкхьяиками обыгрывается традиционная этимологизация слова «пуруша», известная еще Яске (ок. 5 в. до н.э.): слово означает дух, «лежащий в городе» тела. В формирующемся космологическом дуализме доклассической санкхьи пуруша противостоит первоматерии Пракрити (Бхагавадгита ). В списке начал санкхьи он именуется 25-м, который противопоставляется 24 началам, составленным из Пракрити и ее эманаций (Махабхарата ). Одновременно понятие пуруши начинает использоваться в индуизме, который отождествляет его с Высшим Началом, а в Бхагавадгите идентифицируется как сам Кришна. Тот же смысл имеют и рассуждения о 26-м начале, которое именуется «высшим пурушей» (Махабхарата ).

Согласно концепции пуруши в классической санкхье, он дополнителен к Пракрити и соответствует «чистому субъекту». Пуруша в Санкхья-карике Ишваракришны (4–5 вв.) представлен через отрицания родовых характеристик гун и их модусов: он лишен самой гунности, не-различения, объектности, общности, бессознательности и способности к порождению чего-либо. Доказательства существования пуруши: 1) предназначенность всего составного (структурность мира и психо-физического агрегата индивида) для «другого»; 2) необходимость наличия противоположности всем трехгунному; 3) необходимость наличия «управляющего» начала; 4) необходимость в существовании «вкушающего» (бхоктри) или субъекта опыта; 5) наличие деятельности, направленной на «освобождение». Доказательства множественности пуруши: 1) неодновременность рождений, смертей и «распределенность» способностей индивидов; 2) несовпадение в их деятельности; 3) преобладание у различных индивидов той или иной гуны. Собственные же характеристики пуруши – сама его субъектность, «изолированность», индифферентность, созерцательность и бездеятельность. Согласно комментаторам Ишваракришны, пуруша совершенно пассивен при «работе» гунных начал, как отшельник, зашедший на поле, не имеет общего с работающими там земледельцам. Пуруша – это «световое» сознание-присутствие; чувствование, воление и само познание осуществляется не им, а гунными психическими способностями, но без него они – как бессознательные – не способны осуществлять эти функции. Творения космоса обусловлены тем, что пуруша каким-то образом выводит из «равновесия» гуны, составляющие Пракрити, а закабаление пуруши вызывается тем, что он каким-то образом ассоциирует себя с с не принадлежащими ему функциями. Цель миросозидания – освобождение пуруши от закабаления, которое осуществляется также не им, но самой Пракрити.

ПУРУША ПУРУША

(др.-инд. Purusa, букв. «человек»), в древнеиндийской мифологии первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, «Я»; в некоторых философских системах (напр., санкхья) П. - вечное, сознающее, но инертное начало, соединяющееся с пракрити, в результате чего возникает мир множественности (вещей). П. посвящён гимн в «Ригведе» (X 90). Для П. характерны: многочисленность или многосоставность (он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав), большие размеры (он повсюду, со всех сторон покрывает землю, четверть его - все существа, три четверти - бессмертное на небе), власть над бессмертием, свойство «быть родителем своих родителей» (от П. родилась Вирадж, а от неё - П.) и ряд особенностей как первожертвы. Он приносится в жертву богам путём расчленения на составные части, из которых возникают основные элементы социальной и космической организации: рот -> брахманы - жрецы, руки -> раджаньи или кшатрии - воины, бёдра -> вайшьи - земледельцы, ноги -> шудры - низшее сословие (отражение сословной структуры варн); дух -> луна, глаз -> солнце, уста -. Индра и Агни, дыхание-> ветер, пуп -> воздушное пространство, голова -> небо, ноги -> земля, ухо-> стороны света и т. д. Тем самым П. стал образом перехода от единой целостности к множественной расчленённости, он тот, кто нейтрализует противопоставление «быть единым» - «быть многим». Расчленение П. создаёт новый тип космической организации - вселенную широких пространств, место спасения от косного и обуженного хаоса. Мотивы П. в «Атхарваведе» (X 2), «Шатапатха-брахмане» (VI 1, 1, 8), упанишадах (ср. особенно «Айтарейя-упанишаду») в совокупности с текстами, посвящёнными жертвоприношению П. (ритуал пурушамедха), позволяют реконструировать исходный обряд жертвоприношения человека, расчленения его на части и отождествления их с элементами космоса.
Более поздние ведийские тексты предлагают ряд новых отождествлений: П. - это Праджапати, Праджапати - это год, этот П. - тот же самый как в эфире, так и в небе (Джайм.-бр. II 56); П. - время (Гоп.-бр. V 23); П. - на солнце, на луне..., он - жизнь, он - Праджапати (Джайм.-бр. II 62). Далее П. идентифицируется с Брахманом (ср. Шат.-бр. Х б, 3, 2). В упанишадах П. - жизненный принцип, одушевляющий людей и другие существа (иногда П. отождествляется с Атманом). Таким образом, П. постепенно становится важным понятием древнеиндийского умозрения, в частности при классификациях; мифологические же функции П. передаются другим персонажам (ср. видение мудреца Маркандейи в «Матсья-пуране»: древний П. и Вишну-Нараяна или П. как имя Брахмы).
Лит.: Топоров В. Н., О структуре некоторых архаических текстов, в сб.: Труды по знаковым системам, т. 5, Тарту, 1971; Weber A., Über Menschenopfer bei den Indern der vedischen Zeit, в его кн.: Indische Streifen, Bd 1, В., 1868, S. 54-89; Brown W. N.. The sources and nature of purusa in the Purusasukta (Rigveda, 10. 91), «Journal of American Oriental Society», 1931, т. 51, № 2; Kirtel W., Der Asvamedha und der Pupusamedha, «Altund Neu-Indische Studien», 1951, Bd 7; Мus P., Du nouveau sur Bgveda 10.90?, в сб.: Indological studies in Honor of W. N. Brown, Hew Haven, 1962, p. 166-85; его же, Оu finit Purusa?, в сб.: Mélanges d"indianisme a la mémoire de I. Renou, P., 1968, p. 539-63.
В. Н. Топоров.

(Источник: «Мифы народов мира».)

Смотреть что такое "ПУРУША" в других словарях:

- (санскр., букв. человек, мужчина), понятие др. инд. мысли, обозначающее первочеловека, вселенскую душу, жизненный принцип, «Я», сознание. Уже в «Ригведе» (X 90) первочеловек П., из частей тела которого образуется Вселенная,… … Философская энциклопедия

Пуруша - (санскр. purusha «адам» немесе «рух») – құдайлар әлемді (дүниені) жасау үшін құрбан етілген ертедегі ғарыштық адамды білдіретін көне үнді діні мен философиясындағы термин (Ригведа – «пуруша сукта», Ведаларды қар.), бірақ кейін әлемдік және жеке… … Философиялық терминдердің сөздігі

Дух, сознание Словарь русских синонимов. пуруша сущ., кол во синонимов: 6 атман (3) брахман … Словарь синонимов

- (санскр. человек муж), одно из основных понятий индийской философии, означающее (начиная с Махабхараты и классических индийских философских систем) дух, сознание, духовное начало в его абсолютной противоположности материи пракрити; наиболее… … Большой Энциклопедический словарь

- (санскр. человек, мужчина). В индийск. философии олицетворение человеч. души в виде маленького человека, сидящего в сердце человека. В поздн. времен. является синонимом верховного бога Брахмы, отожествляемого с душою мира и самим миром. Словарь… … Словарь иностранных слов русского языка

Статья из раздела Философия индуизма Школы Санкхья · Йога … Википедия

- (санскр. человек, муж), одно из основных понятий индийской философии, означающее (начиная с «Махабхараты» и классических индийских философских систем) дух, сознание, духовное начало в его абсолютной противоположности материи пракрити; наиболее… … Энциклопедический словарь

Пуруша - высшее Существо; существо, лежащее в сокровенном (в сердцах существ) Термин, применимый к Бхагавану Описание, касающееся также Атмы, находящегося в сердцах вещей Чтобы различить Бхагавана от Дживатмы, Он известен как Параматма (Высший Пуруша) или … Словарь йоги и веданты

- (санскр. purusha человек, мужчина) в ведах (Ригведа, Атхарваведа) первичный человек, тысячерукий гигант, разорванный на куски богами и послуживший материалом для мироздания (из головы сделано небо, из членов земля). В индийской философии П.… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

- (Человек) в Ригведе имя первозданного гиганта, принесенного в жертву богами, сотворившими вселенную из его расчлененного тела. В поздневедийской лит ре П. отождествляется с Праджапати, богом творцом. В упанишадах слово П. приобретает… … Словарь индуизма

Книги

• Пуруша-сукта Корень священного древа Вед , Гададхара Пандит дас Категория: Другие религии мира
• Пуруша-сукта. Корень священного дерева Вед , Гададхара Пандит дас , Данное издание поможет искренним искателям Истины познать самый корень древа Вед, наиболее сокровенную его часть. Здесь представлен перевод и объяснение трех фундаментальных гимнов из… Категория: Индуизм Издатель:

Пуруша – это такое существо, из частей тела которого появилась Вселенная. Такой точки зрения придерживались древние индуисты.

Индийская философия подразумевает под Перушей какое-то божественное начало. Также Пурушу можно назвать первым человеком, явившимся началом не только Вселенной, но и всего нематериального, духовного.

Пуруша изображался в виде существа со множеством глаз, множеством голов, ног, рук и других частей тела. Также Пуруша – это великан. Он настолько огромен, что может покрыть всю землю собой. Одна четвертая часть Пуруши – это живые существа, а остальные три четвертых – небо. Этот великан имеет власть над бессмертием. Пуруша является первожертвой для богов. Его тело делится на составные части, которые образуют окружающий мир:

Великан Пуруша является главным героем Ригведы (один из гимнов, литературных памятников древней Индии). Хоть он и описывается как нечто подобное человеку, но больше описан как космическое творение. Пуруша обладает чистым разумом, он знает Веды. Он думает о будущем, о мире, а не об удовлетворении своих низших потребностей. Пуруша смертен, но тянется к вечному. Он не останавливается на достигнутом, он всегда стремится вперед, он не знает границ.

Разделение Пуруши образует принципиально новый вид формирования космоса – необъятные пространства, защита от беспорядка и хаоса. В другом значение Пуруша трактуется как сама жизнь, энергия жизни во всех существах на планете. А если прочесть толкование Пуруши в Аюрведе, то там мы находим следующее: это совокупность психологических черт каждого отдельного человека.

Васту-Пуруша

Васту-Пуруша – это концепция обстановки в помещении. Многие из вас, наверное, слышали про Фэн-Шуй. Так вот, Васту тоже является своеобразным учением о правильной расстановке приоритетов в Вашем жилище. В Ведах есть легенда о Васту-Пуруши.

Однажды Лорд Брахма создал злого демона Васту-Пуруши, который был разрушителем спокойствия, сеял вокруг себя хаос. Его поведение стало угрожать всему на свете. Тогда Лорд и его подчиненные полубожества прижали Васту-Пуруша к земле собственным весом. И тогда он успокоился, стал просветленным. Лорд Брахма нашел для него занятие: господство над всеми постройками и помещениями на Земле. Васту-Пуруша потребовал, чтобы все люди строили такие дома, в которых ему было бы удобно.

Целью учения Васту служит обретение гармонии и спокойствия в доме за счет правильной расстановки мебели и других атрибутов. Согласно этому учению, фигура Пуруши проецируется в квадратную форму (обычная комната) или прямоугольную. Поэтому важно, чтобы все тело этого существа поместилось в комнате. На определенные участки тела нужно ставить только подходящие вещи и мебель. Например, нельзя ставить унитаз в то место, куда проецируется голова Пуруши.

11:48 pm - Арийский миф о сотворении мiра

Последний из мифов творения, встречающихся в «Ригведе» (он повторяется и в «Атхарваведе»), – это миф о принесении в жертву первосущества и создании мира из его тела. В ведической традиции такое первосущество – великан Пуруша. Его расчленили на составные части, а из последних возникли основные элементы социальной и космической организации: глаз Пуруши стал солнцем, дыхание – ветром, пуп – воздушным пространством, голова – небом, ноги – землёй, уши – сторонами света; кроме того, изо рта Пуруши произошли брахманы, то есть жрецы, из рук – кшатрии, или воины, из бёдер – вайшьи, или земледельцы, а из ног – шудры, иначе «неприкасаемые», низшая индийская каста.

В ведийском гимне Пуруше говорится, что из тела первочеловека,

Из этой жертвы, полностью принесённой,
Было собрано крапчатое жертвенное масло.
Он сделал из него животных, обитающих в воздухе,
В лесу и (тех), что в деревне.
Из этой жертвы, полностью принесенной,
Гимны и напевы родились,
Стихотворные размеры родились из неё,
Ритуальная формула из неё родилась.
Из нее кони родились
И все те (животные), у которых два ряда зубов;
Быки родились из неё,
Из нее родились козы и овцы.

Дух его луной обернулся
солнце оком его сияет
губы стали Агни да Индрой
обратилось ветром дыханье.
Воздух пуп его земля ноги
из главы же небо явилось
ухо стало странами света
так богами был мир устроен.
Семь поленьев в срубе костровом
трижды семь в костре для сожженья
боги ради жертводаянья
привязали Пурушу жертву.
Жертвой в жертву жертве боги воздали
так впервые было жертводаянье
возвратилась эта сила на небо.

Этот сюжет имеет несомненную индоевропейскую основу, что подтверждается его присутствием и в иранской, и в скандинавской, и в славянской мифологиях и в мифологических системах других индоевропейских народов. Согласно иранской «Авесте», первочеловек Йима был распилен пополам, и из его тела был сотворён мир. В скандинавской мифологии мир создаётся из тела первосущества Имира: из подмышек Имира, а также от трения его ног родились инеистые великаны:

Из мяса Имира сделаны земли,
из косточек – горы,
небо из черепа льдистого йотуна,
из крови – море.

Из крови убитого Имира, согласно «Младшей Эдде», возник мировой океан, а из мозга инеистого великана боги сотворили облака.

Греческая теогония не упоминает о принесении первосущества в жертву, однако в орфическом гимне Зевсу находим «наложение» образа бога богов на образ первосущества-жертвы:

Зевс – владыка и царь, Зевс – всех прародитель единый.
Стала единая власть и бог-мироправец великий,
Царское тело одно, и в нём всё это кружится:
Огнь и вода, земля и эфир и Ночь со Денницей,
Мéтис-первородитель и Эрос многоусладный –
Всё это в теле великом покоится ныне Зевеса.
В образе зримы его голова и лик велелепный
Неба, блестящего ярко, окрест же – власы золотые
Звёзд в мерцающем свете, дивной красы, воспарили.
Бычьи с обеих сторон воздел он рога золотые –
Запад вкупе с Востоком, богов небесных дороги.
Очи – Солнце с Луной, противогрядущею Солнцу.
Царский же ум неложный его – в нетленном эфире,
Коим слышит он всё и коим всё замечает.
Тела же образ таков: осиянно оно, безгранично,
Неуязвимо, бездрожно, с могучими членами, мощно.
Сделались плечи и грудь, и спина широкая бога
Воздухом широкосильным, из плеч же крылья прозябли,
Коими всюду летает.
Священным сделались чревом Гея, всеобщая мать, и гор крутые вершины.
В пахе прибой громыхает морской, тяжелогремящий,
Ноги – корни земли, глубоко залегшие в недрах.

В славянской (точнее – северорусской) «Голубиной книге» также повествуется о жертвоприношении первосущества, повлекшем за собой сотворение мира (правда, под влиянием христианства опущен момент расчленения тела первосущества и привнесены христианские мотивы):

У нас белый вольный свет зачался от суда Божия;
Солнце красное от лица Божьего
Самого Христа Царя небесного;
Млад светел месяц от грудей Его;
Звезды частые от риз Божьих;
Ночи тёмные от дум Господних;
Зори утрени от очей Господних;
Ветры буйные от Свята Духа;
У нас ум-разум самого Христа,
Самого Христа Царя небесного;
Наши помыслы от облак небесных;
Кости крепки от камени;
Телеса наши от сырой земли;
Кровь-руда наша от черна моря.

Русский религиозный философ Г.П. Федотов в связи с этим фрагментом «Голубиной книги» замечал: «Стих не дерзает говорить о теле, о костях Божиих и отказывается ставить вопросы о происхождении земли, моря и гор (камней). Ответы на эти вопросы легко угадываются; они становятся ясны по аналогии с происхождением тела Адамова. Но певец умалчивает о них, думается, по требованию религиозного целомудрия, подавляя в себе естественный интерес к космологии матери-земли».

Индийская мифология. Энциклопедия