Духовная жизнь населения древней руси. Духовная жизнь средневековой руси. Темы докладов и рефератов

Министерство народного образования РБ.

Профессиональное училище № 44 г. Уфы

Реферат

“Культура и духовная жизнь Руси в XIV-XVI веках.

Выполнил учащийся

группы № 5

Зинков Александр Валентинович

Проверил:

Гарифуллина Фильза Юмадиловна

Уфа 2005

Введение………………………………………………………………3

Глава I…………………………………………………………………5

Глава II………………………………………………………………...11

Глава III………………………………………………………………..13

Заключение……………………………………………………………15

Список литературы…………………………………………………...17

Введение.

Образование единого Русского государства нашло своё яркое воплощение в культурно-бытовом облике страны. Можно понять законную гордость наших предков, стремившихся запечатлеть в произведениях зодчества, живописи, литературы величие и могущество государства, сбросившее вековое иго.

К созданию монументальных сооружений в столицы привлекаются не только отечественные строители, но и заморские мастера, в первую очередь из Италии. С учётом опыта возведения Успенского собора во Владимире под руководительством итальянского инженера и архитектора Аристотеля Фьораванти в центре Кремля вырастает Успенский собор, ставший главным храмом столицы. Неподалеку выросли и другие замечательные каменные церкви - Архангельский и Благовещенский соборы. Первый из них стал родной усыпальницей князей и царей московского дома. Здесь были гробницы Дмитрия Донского, Ивана Ш, Ивана Грозного и другие.

Образцом для подражания в иконописи стали творения Андрея Рублёва. Главное его произведение икона "Троица" породила множество подражаний. В XVI в. славилась иконопись мастера Дионисия. Монастыри заботились об украшении стен храмов живописными фресками. Сложилось несколько школ церковной живописи (новгородская, вологодская, Строгановская, московская). О том, как писать иконы спорили на стоглавом соборе. В практику иконописания всё чаще внедряется реалистический фон (окружающая природа, здания, животные и т. п.).

Вы помните, что в Западной Европе в середине XV в. стало развиваться книгопечатание. Точно установлено, что в Москве книги начали печатать за десять лет до широко известного "Апостола" Ивана Фёдорова. Началом книгопечатания в России является 1 марта 1564 г., когда вышла на свет эта ставшая легендарной книга. Для культурного роста России введение книгопечатания имело огромное значение. Пользоваться печатной книгой, хранить её было удобнее, чем рукописную, хотя переписка книг продолжалась ещё долгое время. Распространение книг открывало более широкие возможности общения духовными ценностями.

XVI в. столетие породило немало литературных произведений, которые нередко носили острый, полемический характер. И в иносказательной форме, на примерах успешной деятельности некоего турецкого султана выразил свои взгляды Иван Пересветов, сторонник возвышения дворянства и противник бояр - "ленивых богатин".

Значительным трудом, имевшим долгий и противоречивый отклик в общественной мысли, стало сочинение монаха одного из псковских монастырей Филофея. Касаясь истории Рима и Константинополя, Филофей объяснял их падение отходом от истинной христианской веры.

Конец XIV-XVI в. примечательный созданием обще русских летописных сводов. Был подготовлен грандиозный "Лицевой" (иллюстрированный) летописный труд, призванный изобразить всю историю Руси, начиная с первых киевских князей. Изрядно постарались художники, создав для него до 16000 миниатюр (маленьких картинок) на исторические темы.

Огромная работа была проделана церковными писателями под руководством митрополита Макария. Собрали жития русских святых и расположили по месяцам и дням поминовения. Труд был назван "Великие минеи-четьи". Им руководствовались при богослужениях, а как познавательное и назидательное чтение использовали в кругу семьи.

Обобщением культурно-бытового уклада жизни русского народа стал свод правил под названием "Домострой", составленный Сильвестром и одобренный церковным собором. На русский язык перевели сочинения "Назиратель" о ведении сельскохозяйственных работ.

Несмотря на решение Стоглавого собора создать в России много школ, это не было осуществлено.

Глава I .

Монастыри издревле существуют на Руси. Несмотря на то, что монашество – явление асоциальное, то есть человек становится монахом, чтобы уйти от мира и посвятить себя целиком служению Богу, монастыри постоянно выполняли в обществе очень существенные культурные и социальные функции. Причем эти функции и их значимость зависят от историко-культурного пространства. В данной работе я попыталась выяснить, как выстраивались отношения монастыря с внешним миром, в чем заключалось их взаимное влияние на примере Ферапонтова монастыря в конце 14-начале 15 веков. В этот период на Руси происходит всплеск монастырского движения. Одним из его центров становится север Вологодской области - Белоозеро. Здесь, за небольшой промежуток времени, появляется несколько монастырей, в том числе и достаточно крупных, как, например, Кирилло-Белозерский. Наряду с такими крупными, ставшими позднее центрами русской духовной жизни монастырями, возникают и небольшие обители, как, например, Ферапонтов монастырь, также игравший немаловажную роль в жизни этого края.

Ферапонтов монастырь был основан в 1398 году преподобным Ферапонтом, пришедшим на Белоозеро вместе с Кириллом, основателем Кирилло-Белозерского монастыря. Позднее, во время игуменства преподобного Мартиниана, обитель достигла наибольшего развития, как по размерам, так и по весомости во внешнем мире. Я рассматривала в основном именно эти два периода существования монастыря, опираясь главным образом на тексты житий пр. Ферапонта и Мартиниана. Эти источники дают наиболее полное представление о существовании монастыря в тот период.

Самый ранний список жития относится к середине XVI века. «По мнению В. О. Ключевского, автором жития был ферапонтовский инок…Опираясь на обнаруженную им запись в рукописи Трефолога из собрания Троице-Сергиевой лавры, относящуюся к канону Мартиниану: «Се творение Матфея инока», он допустил возможность, что инок Матфей был также и создателем Жития, т. е. всей службы Мартиниану в целом. Далее историк литературы отметил использование в качестве источников Жития устных преданий, Жития Кирилла Белозерского, а также летописи».

Однако как бы тщательно ни собирал агиограф факты и рассказы, его задачей являлось описание жизни святого, прославление того, а не историческое повествование. Следовательно, исторический контекст описывается в тексте лишь постольку, поскольку он касался непосредственно жизни святого, и из житий мы можем извлечь лишь ту часть отношений монастыря с внешним миром, в которой каким-то образом участвовал святой.

I.Очевидно, что прежде всего в контакт с монастырем вступали местные жители, простые крестьяне, жившие на близлежащих территориях. Житие пр. Ферапонта гласит, что места, где он поселился, были абсолютно безлюдны, почему он и ушел сюда безмолвствовать. «Хотя место было там пустынно, и рос лес, но больше, чем всем селениям на земле, радовался Ферапонт душою, благодаря Бога и Пречистую Его Мать, что обрел место спокойное». Однако в скором времени вокруг отшельника собирается братия. Они ставят кельи, а чуть позднее, воздвигают и церковь. Остается непонятно, кем были люди, пришедшие жительствовать с преподобным в самом начале. И если далее говорится, что «Начали приходить к святому отовсюду многие люди: одни пользы ради, а другие, желая с ним жительствовать.», то о том, как появились первые монахи, откуда и с какой целью пришли, остается только догадываться. Следует обратить внимание на устойчивую формулу «пользы ради», которая во многом определяет отношения святого и людей, к нему идущих. Имеется ввиду польза для души, желание спастись, что совсем не мало для средневекового человека.

Братия разрасталась достаточно быстро. Поначалу монахи обеспечивали себе пропитание самостоятельно: ловили рыбу, пекли хлеб, заготавливали дрова. «И хотя много было работ в монастыре, совершенно все делала сама братия, без мирских помощников, да тогда и не увидеть было поблизости мирских людей». Житие пр. Ферапонта повествует о пострижении человека, впоследствии оказавшимся искусным рыболовом, что, видимо, показывает, насколько необходимы были подобные люди монастырю. Таким образом, зависимость от внешнего мира и контакт с ним сводились к минимуму.

В житии говорится, что плоды труда монахов делились братией сообща, т.е. они не вели отдельных хозяйств, а жили общежитием.: «Заповедь же этих преподобных такова: по кельям братии питья, равно как и еды, не держать…только божественные иконы, немного книг для божественного пения и инструменты для ручной работы. Не о той ручной работе я говорю, что делается ради корысти или ненасытных богоненавистных стяжаний…, но ради необходимых монастырских потребностей. Но и то все делаемое повелевают отцы приносить к ним и складывать в казну для удовлетворения нужд братии и монастырского служения ».

С другой стороны, по мере разрастания братии, монастырь приобретал все большую известность. Сюда стали приходить простые люди и вельможи, присылали в монастырь милостыню на устройство церкви и пищу для братии. Церковь при монастыре стала еще одним “мостиком” между обителью и внешним миром. Кроме всего, к старцам монахам приходили «пользы ради», то есть за духовными советами, не только сами иноки, но и вельможи и жители окрестных деревень.

Другой случай взаимодействия монастыря с мирянами, кардинально отличающийся от вышеописанных, – это история о разбойниках, нападавших на пр. Ферапонта в самом начале его отшельничества. В житии говорится, что разбойники требовали от преподобного богатства лишь «порой», а в основном им не нравилось, что отшельник поселился рядом с их жилищами, на дороге, шедшей через озера и непроходимые леса. Разбойники угрожали ему, но каждый раз уходили ни с чем. Если предположить, что монах действительно столкнулся разбойниками, то, вероятно, они не видели в нем потенциального организатора крупного населенного пункта на “своей территории”. Видимо, мы можем рассматривать упоминание о подобном случае как еще одно подтверждение плохой заселенности этих мест, несмотря на наличие дороги, которая, вполне возможно, могла быть часто используемым торговым путем.

II.Другой аспект участия монастыря в жизни за пределами его стен – это контакты с другими обителями и духовными лицами. Прежде всего, Ферапонт, как уже упоминалось выше, пришел в эти края вместе с пр. Кириллом, и поначалу, в течение года, они жили вместе на нынешней территории Кириллова монастыря. Однако через год Ферапонт покидает Кирилла и основывает свою обитель в 15 верстах. В соответствии с текстом жития, монахи расстались из-за желания Ферапонта «безмолвствовать отдельно», не по причине какой-либо ссоры. Напротив, через некоторое время, Ферапонт приходит рассказать Кириллу о месте, где он поселился, тот одобряет его выбор и благословляет его. В своих заботах о братии преподобный явно обращался за советом к Кириллу. К примеру, Ферапонт ходил к нему советоваться о келейном жительстве, церковном пении и даже получил от того монастырский устав. Кирилл и Ферапонт были практически наравне по занимаемому ими положению: Кирилл был игуменом своего монастыря, а о характере положения, занимаемого Ферапонтом, мы можем судить из текста жития: «…и просвещал стадо свое многими поучениями. Ибо были они новыми насаждениями, словно некие «деревья при источниках вод» Пс. 1,3, и требовали многой заботы». Кроме этого положения их связывало то, что они были постриженниками одного (Симонова) монастыря и вместе пришли на эту землю.

Пр. Мартиниан, ставший игуменом Ферапонтова монастыря уже после смерти Ферапонта, также имел тесные связи с Кириллом. Именно от святого Мартиниан принял постриг и долгое время был иноком его монастыря, а поначалу даже жил с Кириллом в одной келье, находясь под его постоянным присмотром. После смерти Кирилла Мартиниан покинул его обитель и основал свой монастырь на острове озера Воже. Однажды, придя помолиться в Ферапонтов монастырь, он пообещал братии, которая уговаривала его остаться, что когда-нибудь придет с ними жительствовать. Через некоторое время Мартиниан, судя по всему, поссорился с братией своего монастыря и ушел от них в Ферапонтов монастырь. Скоро пр. Мартиниан становится здесь игуменом. Через некоторое время князь Василий Темный дает Мартиниану игуменство в Сергиевом монастыре, однако, через восемь лет, Мартиниан возвращается в Ферапонтов монастырь, где, по просьбе братии, занимает должность строителя. В соответствии с текстом жития, он получал все свои должности действительно благодаря своим личным качествам и отличаясь особым усердием. Причем в каждой последующей обители учитывалась, так или иначе, слава, приобретенная в предыдущей. Аналогичная ситуация произошла и с пр. Ферапонтом: ему поручили игуменство в Лужицком монастыре благодаря славе, приобретенной в Ферантовой обители. Таким образом, мы видим, что переход с “руководящей должности” одного монастыря на какую-то сопоставимую должность в другом являлся для того времени вполне нормальным явлением.

Однако между монастырями могли заключаться различного рода документы, как между юридическими ли. Этот вывод мы можем сделать из документов более позднего времени, чем пребывание в монастыре пр. Ферапонта и Мавртиниана. К примеру, один из документов, дошедших до нас, «Полюбовная межевая запись старцев Кирилло-Белозерского и Ферапонтова монастырей о межах между их землями на Ситке и в Рукиной слободке, в Белозерье.» указывает на существование подобных отношений уже к 1470-1480гг. Вероятно, подобные документы появились позднее, по той причине, что заселенность территории стала вызывать проблемы с правом использования земли и возникла необходимость четко зафиксировать, что кому принадлежит. Другие грамоты прямо говорят о зависимости одного монастыря от другого. Однако возможность того или иного взаимодействия между монастырями как юридическими лицами была заложена в культуре, несомненно, в более ранний период. Документы важны, как источник информации о поземельных отношениях между монастырями, так как в житиях описываются только их духовные отношения и создается впечатление, что интересы обителей в сфере мирских дел не пересекались.

III. В 15 веке монастырь тесно взаимодействовал со светской властью, но каковы были эти отношения, понять достаточно сложно. Прежде всего, князья, как и вельможи, присылали в монастырь милостыню, с просьбами молиться об их здоровье и спасении. К примеру, в житии пр. Ферапонта рассказывается, что князь Андрей Дмитриевич Можайский не только присылал милостыню и помощь для устроения церкви, но и «беспрепятственно давал им земли своего отечества и многие воды, озера и реки для пропитания тех обителей». «Блаженный же Ферапонт молить Бога о нем не необещал, щедрыми же его даяниями пренебрегал, ибо жил в нищете и больше заботился о духовном.». Получается, что четкого отношения подчинения монаха князю не было, так как инок мог не только пренебречь дарами, но и не дать определенного обещания молиться о здоровье князя, на чьей земле находится его монастырь.

Однако в противоположность этого, рассмотрим отрывок того же жития, когда князь Андрей Дмитриевич захотел, чтобы пр. Ферапонт основал монастырь неподалеку от его столицы – Можайска. Следует упомянуть, что князь Андрей Дмитриевич Можайский(1382–1432гг.) был третьим сыном великого князя Дмитрия Ивановича Донского и в 1389г., по завещанию отца, получил в удел Можайск, Верею, Медынь, Калугу и Белозерск. Поначалу князь присылает в монастырь дары и щедрую милостыню, и только через некоторое время шлет к преподобному посланника, умоляя его приехать ради «великого духовного дела», о котором он хотел поговорить с ним лично. Ферапонт долго не соглашается, не понимая, с какой целью князь зовет его к себе, но, под давлением братии и уговорами посланника, он все-таки едет в Можайск. Там князь его долго расспрашивает о монастыре, который тот основал, а потом открывает ему, что пригласил его, чтобы он основал монастырь рядом Можайском. «Я ведь хочу твоими молитвами с Божией мне помощью воздвигнуть дом для спасающихся душ, дабы за их спасение и мне Господь Бог оставил грехи моей души и от вечной муки избавил вашими святыми молитвами». Ферапонт понимает, что «ослушаться» князя невозможно, особенно будучи «у того в руках» и принимает его предложение. В благодарность же князь и его дети щедро давали земли и милостыню Ферапонтову монастырю. Получается, что пока Ферапонт находился “на своей территории”, он мог избегать прямого подчинения князю, однако, попав в столицу и общаясь с князем напрямую, он волей-неволей вынужден был подчиняться желаниям светского правителя.

В житие Мартиниана есть аналогичный эпизод, где князь Василий Темный дает Мартиниану игуменство в Сергиевом монастыре. Это происходит при несколько других обстоятельствах: чтобы вернуть себе великокняжеский престол, захваченный Дмитрием Шемякой, Василий Темный должен нарушить так называемые «проклятые грамоты», в которых он сам насылал на себя проклятие в случае, если возобновит борьбу за престол. Василий получает широкую поддержку церкви, епископы освобождают его от клятвы, и он возвращает себе московский великокняжеский престол. Таким образом, назначая Мартиниана игуменом в Троицко-Сергиеву лавру, князь выполняет свое обещание о вознаграждении в случае его победы, так как Мартиниан был в числе тех, кто благословлял Василия. Князь посылает за ним «И хотя тот не хотел, уговорил, взял его, привел в Москву и дал ему игуменство…». Видимо, Мартиниан соглашается без особого давления со стороны князя, тем более что лично князь его не уговаривал, а лишь послал к нему посланника. Из этого эпизода также можно сделать вывод, что великие князья имели непосредственное влияние при назначении и переводе игуменов из одного монастыря в другой.

Другой интересный эпизод свидетельствует о том, что одобрение князя, на чьей земле находится обитель, было необходимо для назначения игумена. В самом начале пребывания Мартиниана в Ферапонтове монастыре, когда пришло время выбрать нового игумена, братия уговорила Мартиниана принять этот чин и, после наречения Мартиниана игуменом, пошли за одобрением князя, дабы тот «вручил» обитель новому игумену. Возможно, эта процедура носила чисто формальный характер, однако из нее четко видно, что сам по себе монастырь находился во власти князя. Это утверждение подтверждает и духовная грамота Кирилла Белозерского, который, умирая, предает основанный им монастырь «Богу и Пречистой Богородице, Матери Божией, Царице небесной, и господину князю великому, сыну моему, Андрею Дмитриевичу». При этом Кирилл также просит князя следить за порядком в монастыре и даже применять к нарушителям строгие меры наказания, вплоть до изгнания из монастыря. Такая просьба подразумевает право князя-владельца земли напрямую вмешиваться во внутреннюю жизнь монастыря.

Кроме вмешательства во внутреннюю жизнь обители князь воздействовал на монастырь, закрепляя за ним право на пользование землями, освобождая от пошлин монастырских крестьян, давая право на приобретение земель.

Однако нельзя упускать из виду и то, как монастырь влиял на власть. Очень ярким примером служит благословение, данное Мартинианом великому князю Василию Темному, когда он шел отвоевывать свой престол у Дмитрия Шемяки. Когда Мартиниан вместе с братией выходит навстречу князю и дает ему благословение на борьбу с Шемякой, князь говорит: «Отец Мартиниан! Если будет на мне милосердие Божие и Пречистой Богородицы и великих чудотворцев молитва, и твоими молитвами сяду на своем столе, на великом княжении, если даст Бог, то и монастырь твой достаточно обеспечу, и тебя возьму поближе к себе». Из этих слов очевидно, насколько князю важна была поддержка духовенства, причем не столько перед людьми, сколько перед Богом. Интересно, что за заступничество перед небесными силами, пусть и касающегося мирских дел, князь обещает вполне земную “плату”, то есть то, что в его компетенции. Другой пример, уже рассмотренный выше, когда князь Андрей Дмитриевич уговаривал пр. Ферапонта основать обитель рядом с Можайском, также свидетельствует о том, что для светского правителя монастыри, расположенные на его территории – один из путей к спасению души, богоугодное дело: «Я ведь хочу твоими молитвами с Божией мне помощью воздвигнуть дом для спасающихся душ, дабы за их спасение и мне Господь оставил грехи моей души и от вечной муки избавил вашими святыми молитвами».

IV.Итак, сделаем выводы. Отношения монастыря с внешним миром в конце 14-начале15 веков можно разделить на три основные группы: с простыми мирянами, с другими монастырями и с властью. Из простых мирян формируется братия, они пользуются церковью при монастыре, вносят пожертвования. Их основная цель - получить от монастыря духовную пользу, это один из путей к спасению. Ферапонтов монастырь в начале своего существования обходился без помощи мирян в обеспечении братии. Отношения с другими монастырями могли быть духовными – монахи общались между собой, получали духовные наставления и благословения,- касающимися земельных владений монастырей и их разграничений, а также переход монахов из одной обители в другую. Что касается княжеской власти, то монастырь получал щедрую милостыню от правителя, на чьей земле он находился, кроме того, тот мог давать монастырю земли. Князь-владелец земли также имел влияние при назначении игумена. Монахи же молились о здоровье князя и о спасении его души. Основное представление об этих отношениях можно извлечь из текстов житий, однако, так как цель агиографических текстов другая, нельзя говорить, что эти источники полностью описывают отношения монастыря с внешним миром, следовательно, необходимо привлечение и других текстов, как, например, документы, содержащие решения судов по поводу споров об использовании земли.

В наше время монастырь известен благодаря фрескам Дионисия, которым в этом году исполняется 500 лет. Дионисий расписал ферапонтовский собор Рождества Богородицы в 1502 году, т.е. спустя столетие после основания монастыря. Как известно, одной из предыдущих работ Дионисия была роспись Благовещенского собора Московского Кремля. Удивительно, что “столичный мастер” работает в Ферапонтове монастыре – достаточно отдаленном провинциальном месте. Одним из объяснений этого факта может послужить то, что монастырь являлся носителем единой культуры, которая была равной для всех и не варьировалась в зависимости от отдаленности от центра. Важно, что в отличие от светской культуры, которая, безусловно, зависела от структуры власти, духовная культура четырнадцатого века, в общем, была однородна.

Глава II .

Религиозное мировоззрение по-прежнему определяло духовную жизнь общества. Стоглавый собор 1551 г. регламентировал искусство, утвердив образцы, которым надлежало следовать. В качестве образца в живописи формально провозглашалось творчество Андрея Рублева. Но имелись в виду не художественные достоинства его живописи, а иконография – расположение фигур, использование определенного цвета и т.п. в каждом конкретном сюжете и изображении. В зодчестве за образец брался Успенский собор Московского Кремля, в литературе - сочинения митрополита Макария и его кружка. Общественно-политическая мысль проблемы того времени: о характере и сути государственной власти, о церкви, о месте России среди других стран и т.д. Литературно-пубпицистическое и историческое сочинение "Сказание о великих князьях Владимирских". О том, что русские князья потомки римского императора Августа, вернее, его брата Пруса. И о том, что Владимир мономах получил от Византийских царей символы царской власти – шапку и драгоценные Брамы-оплечья. В церковной среде был, выдвинут тезис о Москве - "третьем Риме" Первый Рим « вечный город»- погиб из-за ересей; «второй Рим»- Константинополь – из-за унии с католиками; « третий Рим»- истинный хранитель христианства - Москва, которая будет существовать вечно. И.С. Пересветов рассуждал о необходимости создания сильной самодержавной власти, опирающейся на дворянство, Вопросы, касающиеся родит и места знати в управлении феодальным государством, нашли отражения в переписке Ивана VI и А. Курбского.

Летописание.

Продолжало развиваться русское летописание. "Летописец начала Царства", в котором описаны первые годы правления Ивана Грозного и доказывается необходимость установления царской власти на Руси. "Книга Степенная царского родословия". Портреты и описания правлений великих русских князей и митрополитов, расположение и построение текста как бы символизирует нерушимость союза церкви и царя. Никсоновскую летопись. Огромный летописный свод московских летописцев, своеобразная историческая энциклопедию XVI в (принадлежала патриарху Никону). содержит около 16 тыс. миниатюр - цветных иллюстраций, за что получил название Лицевого свода ("лицо" - изображение). Исторические повести, в которых рассказывалось о событиях того времени. ("Казанское взятие", "О прихождении Стефана Батория на град Псков" и др.)

Хронографы. Свидетельствуют об обмирщении культуры "Домострой" (в переводе - домоводство), содержащая разнообразные (полезные сведения руководства, как в духовной, так и в мирской жизни, автором которой считают Сильвестра.

Начало книгопечатания.

1564 г. - первопечатником Иваном Федоровым была издана первая русская датированная книга "Апостол". Однако существуют семь книг без точной даты издания. Это так называемые анонимы - книги, изданные до 1564 г. Типографские работы, начатые в Кремле, были переведены на Никольскую улицу, где построили типографии. Кроме религиозных книг Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец в 1574 г. во Львове выпустили первый русский букварь - "Азбуку". За весь-XVI в 20 книг. Рукописная книга занимала ведущее место и в XVI, и в XVII в.

Архитектура строительство шатровых храмов Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте. Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенское, построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани Строительство больших пятиглавых монастырских храмов типа Успенского собора в Москве. (Успенский собор в Троице-Сергеевском монастыре, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, соборы в Туле, Суздале, Дмитрове) Строительство небольших, каменных или деревянных посадских храмов. Они являлись центрами слобод, И посвящались, покровителю ремесла. Строительство каменных кремлей.

Глава III .

С X в. Почти половина Европейской части России вошла в состав феодального Древнерус­ского государства, где сложилась самобытная художественная культура с рядом местных школ (юго-западные, западные, новгородско-псковская, владимиро-суздальская), накопившая опыт строительства и благоустройства городов, создавшая замечательные памятники древнего зодче­ства, фрески, мозаики, иконописи. Её развитие было прервано монголо-татарским нашествием, приведшим Древнюю Русь к экономическому и культурному упадку и к обособлению юго-за­падных земель, вошедших в состав польско-литовского государства. После полосы застоя в размещавшихся на территории России Древнерусских землях с конца XIII в. начинает склады­ваться собственно русская (Великорусская) художественная культура. В ее развитии ощутимее, чем в искусстве Древней Руси, проявилось воздействие городских низов, ставших важной об­щественной силой в борьбе за избавление монголо-татарского ига и объединение русских зе­мель. Возглавившая уже в XIV в. Эту борьбу великокняжеская Москва синтезирует достижения местных школ и с XV в. становится важным политическим и культурным центром, где склады­ваются проникнутое глубокой верой в красоту нравственного подвига искусство Андрея Рубле­ва и соразмерная человеку в своем величии архитектура Кремля. Апофеоз идей объединения и укрепления русского государства воплотили храмы-памятники XVI в.

После монголо-татарского нашествия долгое время летописи упоминают лишь о строитель­стве недошедших до нас деревянных сооружений. С конца XIII в. в избежавшей разорения Северо-западной Руси возрождается и каменное зодчество, прежде всего военное. Возводятся ка­менные городские укрепления Новгорода и Пскова, крепости на приречных мысах (Копорье) или на островах, порой с дополнительной стеной у въезда, образующей вместе с основной за­щитный коридор – «захаб» (Изборск, Порхов). С середины XIV в. стены усиливаются могучими башнями, в начале над воротами, а затем и по всему периметру укреплений, получающих в XV веке планировку, близкую к регулярной. Неровная кладка из грубо отесанного известняка и ва­лунов наделяло сооружение живописью и усиливало их пластическую выразительность. Такой же была кладка стен небольших однокупольных четырехстолпных храмов конца XIII – 1-й по­ловины XIV вв., которым обмазка фасадов придавала монолитный облик. Храмы строились на средства бояр, богатых купцов. Становясь архитектурными доминантами отдельных районов города, они обогащали его силуэт и создавали постепенный переход представительного камен­ного кремля к нерегулярной деревянной жилой застройке, следующей естественному рельефу. В ней преобладали 1-2 этажные дома на подклетах, иногда трехчастные, с сенями посередине.

От XIV-XVI вв. сохранилось несколько деревянных церквей. Более ранние – «клетские», напоминающие избу с двухскатной крышей и пристройками. Церкви XVI в. – высокие, восьми­гранные, крыты шатром, а пристройки с двух или с четырех сторон имеют криволинейные крыши – «бочки». Их стройные пропорции, контрасты фигурных «бочек» и строгого шатра, суро­вых рубленых стен и резьбы галереи и крылец, их неразрывная связь с окружающим пейзажем – свидетельства высокого мастерства народных мастеров – «древоделей», работавших артеля­ми.

Рост Русского государства и национального самосознания после свержения татарского ига отразился в каменных храмах-памятниках XVI в. Являя собой, высокое достижение московского зодчества, эти величественные постройки, посвященные важным событиям, как бы соединяли в себе динамичность деревянных шатровых церквей и ярусных завершений храмов XIV – XV вв. с монументальностью соборов XVI в. В каменных церквах-башнях ведущими стали формы, присущие камню, - ярусы закомар и кокошники вокруг прорезанного окнами шатра. Иногда и шатер заменялся барабаном с куполом или же башни с куполами окружали центральную, кры­тую шатром башню. Преобладание вертикалей наделяло ликующей динамичностью устремлен­ную в высь композицию храма, как бы вырастающего из окружающего его открытых «гуль­бищ», а нарядный декор придавал сооружению праздничную торжественность

В храмах конца XV и XVI вв. применение так называемого крестчатого свода, опиравше­гося на стены, избавляло интерьер от опорных столбов и позволяло разнообразить фасады, ко­торые получали то трехлопастное, то имитирующее закомары завершение, то увенчивались ярусами кокошников. Наряду с этим продолжали строить четырехстолпные пятикупольные храмы, иногда с галереями и приделами. Каменные одностолпные трапезные и жилые монас­тырские постройки XVI в. имеют гладкие стены, увенчанные простым карнизом или пояском узорной кладки. В жилой архитектуре господствовало дерево, из которого строились и дома в 1-2 этажа, и боярские и епископские дворцы, состоявшие из связанных переходами многосруб­ных групп на подклетах.

Заключение.

Монголо-татарское нашествие прервало мощный подъем русской культуры. Разрушение городов, утрата традиций, исчезновение художественных направлений, уничтожение памятников письменности, живописи, зодчества - удар, оправиться от которого удалось лишь к середине XIV в. В идеях и образах русской культуры XIV- XVI вв. отразились настроения эпохи - времени решающих успехов в борьбе за обретение независимости, свержение ордынского ига, объединение вокруг Москвы, формирование великорусской народности. Память о процветающей и счастливой стране, какой осталась в сознании общества Киевская Русь («светло светлая и прекрасно украшенная» - слова из «Повести о погибели Русской земли», не позднее 1246 г.), хранила в первую очередь литература. Летописание оставалось ее важнейшим жанром, оно возродилось во всех землях и княжествах Руси. В начале XV в. в Москве был составлен первый общерусский летописный свод - важное свидетельство прогресса в деле объединения страны. С завершением этого процесса летописание, подчиненное идее обоснования власти московского князя, а затем и царя, приобрело официальный характер. В царствование Ивана IV Грозного (70-е гг. XVI в.) был составлен иллюстрированный «Лицевой летописный свод» в 12 томах, содержащий более полутора десятков тысяч миниатюр. В XIV-XV вв. излюбленной темой устного народного творчества становится борьба Руси с « неверными». Складывается жанр исторической песни («Песня о Щелкане», о битве на Калке, о разорении Рязани, о Евпатии Коловрате и др.). В исторических песнях отразились и важнейшие события XVI в. - казанский поход Ивана Грозного, опричнина, образ Грозного-царя. Победа в Куликовской битве 1380 г. породила цикл исторических повестей, из которых выделяются «Сказание о Мамаевом побоище» и вдохновенная «Задонщина» (ее автор Софоний Рязанец использовал образы и отрывки «Слова о полку Игореве»), Создаются жития святых, в XVI в. они объединяются в 12-томные «Великие Четьи-Минеи». В XV в. описывает свое путешествие в Индию и Персию тверской купец Афанасий Никитин («Хождение за три моря»). Уникальным литературным памятником остается «Повесть о Петре и Февронии Муромских» - история любви Муромского князя и его жены, описанная, вероятно, Ермолаем-Еразмом в середине XVI в. По-своему замечателен «Домострой», принадлежащий перу духовника Ивана Грозного Сильвестра, - книга о ведении хозяйства, воспитании и обучении детей, роли женщины в семье. В конце XV-XVI в. литература обогащается блестящими публицистическими произведениями. Ожесточенно спорят иосифляне (последователи игумена Волоцкого монастыря Иосифа, отстаивающие принцип невмешательства государства в дела богатой и сильной в материальном отношений церкви) и нестяжатёли (Нил Сорский, Вассиан Патрикеев, Максим Грек, порицающие церковь за богатства и роскошь, за тягу к мирским наслаждениям). В 1564-1577 гг. обмениваются гневными посланиями Иван Грозный и князь Андрей Курбский. «...Погибают цари и властелины, которые составляют жестокие законы», - внушает Курбский царю и слышит в ответ: «Неужели это свет - когда поп и лукавые рабы правят, царь же - только по имени и по чести царь, а властью нисколько не лучше раба?» Идея «самодержавства» царя, божественности его власти обретает в посланиях Грозного едва ли не гипнотическую силу. Иначе, но столь же последовательно об особом призвании царя-самодержца пишет в «Большой челобитной» (1549) Иван Пересветов: карая бояр, забывших о долге перед обществом, праведный монарх должен опереться на преданное дворянство. Значение официальной идеологии имеют представления о Москве как о «третьем Риме»: «Два Рима («второй Рим» - Константинополь, разоренный в 1453 г. - Авт.) пали, третий стоит, четвертому же - не бывать» (Филофей). Отметим, что в 1564 г. в Москве Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем была издана первая русская печатная книга - «Апостол». В зодчестве XIV-XVI вв. тенденции исторического развития Руси-России отразились с особой очевидностью. На рубеже XIII-XIV вв. возобновляется каменное строительство - в Новгороде и Пскове, менее других пострадавших от ордынского ига. В XIV в. в Новгороде появляется новый тип храмов - легких, нарядных, светлых (Спас на Ильине). Но проходит полвека, и традиция побеждает: вновь возводятся суровые, тяжелые, напоминающие о прошлом сооружения. Политика властно вторгается в искусство, требуя, чтобы оно было хранителем независимости, с которой столь успешно борется объединительница Москва. Признаки стольного города единого государства она накапливает постепенно, но последовательно. В 1367 г. возводится белокаменный Кремль, в конце XV - начале XVI в. ставятся новые краснокирпичные стены и башни. Их возводят выписанные из Италии мастера Пьетро Антонио Солари, Алевиз Новый, Марк Руффо. К тому времени на территории Кремля итальянцем Аристотелем Фиораванти уже возведен Успенский собор (1479), выдающийся архитектурный памятник, в котором опытный взгляд увидит и традиционные для владимиро-суздальского зодчества черты, и элементы строительного искусства Возрождения. Рядом с еще одной работой итальянских мастеров - Грановитой палатой (1487-1489) - псковские мастера строят Благовещенский собор (1484- 1489). Чуть позже все тот же Алевиз Новый завершает великолепный ансамбль Соборной площади Архангельским собором, усыпальницей великих князей (1505-1509). За Кремлевской стеной на Красной площади в 1555-1560 гг. в честь взятия Казани возводят девятиглавый Покровский собор (храм Василия Блаженного), увенчанный высокой многогранной пирамидой - шатром. Эта деталь дала название «шатровый» архитектурному стилю, возникшему в XVI в. (церковь Вознесения в Коломенском, 1532 г.). Ревнители старины борются с «возмутительными новшествами», но их победа относительна: в конце века стремление к пышности и красоте возрождается. Живопись второй половины XIV-XV столетия - это золотой век Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия. Росписи новгородских (Спас на Ильине) и московских (Благовещенский собор) храмов Феофана Грека и иконы Рублева («Троица», «Спас» и др.) обращены к Богу, но рассказывают о человеке, его душе, о поисках гармонии и идеала. Живопись, оставаясь по темам, образам, жанрам (настенные росписи, иконы) глубоко религиозной, обретает неожиданную человечность, мягкость, философичность.

Список литературы.

3. МСЭ “Советская энциклопедия” (Третье издание 1958 г.)

4. И. У. Будовниц – “Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV-XVI веках”. М., 1966.

5. Т. В. Ильина – “История искусств”.

Киевская Русь просуществовала с IX в. до ее завоевания в середине XIII в. монголо-татарами. На сегодня имеем более тысячи лет славянской народной творчества, письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке.

Развитие градостроительства. Более тысячи лет многим украинским городам: Киеву, Чернигову, Владимир-Волынский, Галичу, Переяславу, Белгород-Днестровском. Это все города IX-Х вв. В XI в. в письменных памятниках появляется упоминание еще о 62 города в XII в. - Еще о 134 города, а в начале XIII в. (до завоевания Киевской Руси татаро-монголами) - еще о 47 городов. На самом деле городов было значительно больше, только они не все вошли в летописи. Большинство этих городов сохранилась и по сей день. А тогда в них работали ремесленники, зодчие, богомазы, писатели и переписчики книг, кипело умственную жизнь.
Своим мировым значением славянская культура XIX и XX вв. во многом обязана своему тысячелетнему развитию, силам, накопленные за века, мудрости и опыта, которые передали своим далеким потомкам их мощные и мудрые предки.

Киевская Русь X-XI вв. - Время единства славян, время ее славы и могущества. Киевская Русь была крупнейшим государством средневековой Европы. Уже в X и XI вв. в Киевской Руси окреп феодальный строй с его двумя классами: крестьян-земледельцев и феодалов-землевладельцев. Угнетения крестьян становилось все больше, а в XI в. стало просто невыносимым. Летописцы XI в. отмечают ряд крестьянских восстаний, которые были поддержаны городскими низами. Восстания были подавлены, и напуганные ими феодалы пошли на уступки. К тому времени развилась даже проповедь мягкого отношения к "сирот" (как называли тогда крестьян), и при этом продолжали возникать все новые и новые княжества.

Развитие ремесла. До 150 различных видов изделий из железа и стали ремесленников Киевской Руси обнаружили сегодня археологи. Из наиболее известных видов прикладного искусства славян на сегодня известны гончарство, изделия из серебра с чернью, золотые изделия с перегородчатой эмалью. Существовало около 60 ремесленных специальностей, многие из которых достигли высот совершенства. Так, славянские навесные замки вывозились во многие страны Западной Европы. Высоким искусством отличались стеклянные цветные браслеты, поливная керамика, резьба по кости, широко известная в Западной Европе под названием "резьбы тавров» или «резьбы русов", которую особенно хвалил византийский писатель XII в. Тцетцес.

В городах были районы, сплошь заселены гончарами, кузнецами, Кожемяками, бондарями, серебряных и золотых дел мастерами.

Высшие формы культуры конца X-XIII вв. - Письменность, общественное мнение, религиозная и светская литература, живопись, архитектура - были тесно связаны с главным культурным событием того времени - принятием и распространением христианства.

Введение письменности и развитие образования. Огромным культурным переворотом, который внес чрезвычайно важные изменения в развитие культуры и позволил накопить необходимый опыт, знания, развивать художественное слово, закреплять и сохранять словесные произведения для потомства и распространять их среди широких масс, было введение единой письменности. Еще "черти и резы" славян были в X в., О них вспоминают арабские путешественники и географы.

В X в. из Болгарии монахами братьями Кириллом и Мефодием на Русь были занесены глаголица и кириллица. Началось бурное развитие книжного искусства Киевской Руси. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью. Оно обладало собственным складом книг, обязательных для отправки разного рода богослужений, для монастырских чтений, которые были обязательными для пропаганды христианства, для обучения служителей церкви. Здесь были произведения исторические, церковно-певческие, богословские, проповеднические и другие. Все они требовали не только единой азбуки, но и высокоразвитой письменной системы в целом.

Уже было высокое искусство перевода. При Ярославе Мудром был переведен "Историю иудейской войны" Иосифа Флавия, римско-еврейского писателя I в. н. э., писал на греческом языке.

Меценатство в Киевской Руси. По примеру византийской знати, которая занималась меценатством, русские князья тоже регулярно совершали благотворительные акции, направленные на развитие науки, культуры и искусства.

Феодалы не только владели землями и эксплуатировали крестьян. Они сконцентрировали в своих руках огромные материальные средства и делали возможным осуществление крайне дорогостоящих мероприятий - от огромных храмов и княжеских хором в роскошно украшенных рукописей и дорогих ювелирных изделий. Феодалы выступали, в основном, как заказчики, работодатели и требовательные идеологические руководители. А исполнителями их заказов были ремесленники городов и сел.

Наиболее распространенным на Руси в то время было право "подачи" или "Представление" на строительство церкви. Так, широко известная фреска, на которой изображен кн.Ярослав Мудрый с моделью церкви в руке. В те времена по всей Европе так изображали донатора (лат дарителя, подателя), строителя храма в смысле ктитора (опекуна имущества, которое он подарил церкви), или заказчика иного произведения искусства. А кн.Ярослав Мудрый был известным покровителем искусства и науки. В этом случае, пожалуй, можно говорить о том, что меценатство начинает приобретать формального значения государственного покровительства в виде основания библиотек, школ, широкого поощрения в переписывании книг, летописей и т.

Если бы от Киевской Руси до нас не дошло ничего, кроме летописи "Повесть временных лет", то и этого одного произведения было бы достаточно, чтобы представить себе высокую ее культуру. Эта летопись - настоящая энциклопедия жизни славян IX-XI вв. Он позволил узнать не только об истории Киевской Руси, но и о ее язык, происхождение письменности, религии, убеждений, о географические знания, об искусстве, международные связи и тому подобное.

Действительно, ни одна славянская страна и ни одна страна северо-западной Европы не обладала в XI - начале XII в. таким блестящим произведением по истории своей родины, которым была "Повесть временных лет". Только Византия и Италия имели исторические произведения, составленные на основе многовековых традиций исторической работы, которые превосходили своей ученостью произведения Нестора-летописца.

"Повесть временных лет" была не единственным историческим произведением своего времени. Еще раньше появился "Древнейший Киевский летопись" в XI в., Названный так акад. А.А. Шахматов, затем летопись в Новгороде, летописные записи стали появляться на Волыни, а дальше, в XII в. - В Переяславе Южном, в Чернигове, Владимире, Смоленске и многих других городах и княжествах.

Высокое развитие литературы в Киевской Руси не должен нас удивлять, потому что он был совмещен с высоким развитием образования. Существовали различного рода образовательные учреждения. Об одном из них говорит летопись 988.

После крещения киевлян кн. Владимир "послал стал брать у знатных людей детей и отдавать их на учение книжное". Судя по Несторового жития Феодосия Печерского, даже в таком окраинном городе, как Курск, в середине XI в. было что-то вроде школы: примерно десятилетнюю ребенка отдали на обучение учителю, у которого ребенок скоро "изучила всю грамматику". Есть основания полагать, что в третьей четверти XI в. в крупных монастырях Киева книжная образование поднимался в церковных рамках до высшего уровня тогдашней европейской науки. Итак, православие и книжная образование как сущность византийской культуры были переняты и творчески переработаны на славянской почве.

Храмы Киевской Руси были не только религиозными сооружениями. В них принимали иностранных послов. В них "сажали на стол" князей, то есть ставили их княжить. На хорах хранилась казна, библиотека, работали переписчики книг. В храме и около него собиралось вече из выбранных горожан, а в торговых районах города и в некоторых церквях хранились наиболее ценные из товаров, чтобы предотвратить пожары и кражи. В Новгороде в храмах собирались братчины (общества купцов), устраивались громкие банкеты, вокруг храмов объединялись жители улицы или "концов" города. О полусвета-напивцерковне назначения храмов Киевской Руси свидетельствуют, в частности, и светские сюжеты лестничных башен храма св.Софии в Киеве. Здесь сохранились изображения охоты, соревнований на ипподроме, скоморошить игр, музыки и др. Получается, что храмы в Киевской Руси были важными общественными сооружениями. Вот почему их строили не только монастыри и епископы, а иногда и князья, купцы, или объединение жителей той или иной части города, улицы.

Ярослава Мудрого сохранился до наших дней храм св.Софии, который не имеет себе аналогов. О нем без всякого преувеличения сказал русский митрополит Иларион: "Церковь Дивна и славная всем округним состояниям, яко же и на НЕ обрящется во всем полунощи земленем от востока до запада".

Столица государства Киев выгодно отличается от других таких же крупных городов славян великолепием его парадных въездов, огромными богатыми площадями и торжищами. Как вспоминают летописи, на Бабьем торжище в Киеве стояли "четире лошади медяны" (медная квадрига лошадей), привезенные кн, Владимиром из Корсуня, и два античных алтаре. По свидетельству средневекового немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, в Киеве в начале XI в. было более 400 церквей и 8 торжищ.

О широких культурных связей Киевской Руси XI-XII вв. мы можем узнать из побочных данных. Французский средневековый эпос часто упоминает "прекрасную Русь" - ее лошадей, ее красавиц, изделия ремесла и замечательные кольчуги, которые у нас делали уже в IX в., Тогда как в Западной Европе их начали производить только в XII в. Кольчуги русов были предметом широкого экспорта и пользовались широким спросом в Европе.

О Русь как сказочную и мощную страну говорят и скандинавские саги. Монах Теофил, живший в XI-XII вв., В своем трактате "О различные ремесла" ставит Киевскую Русь за развитием ремесел на второе место непосредственно после наиболее культурной страны тогдашней Европы - Византии - и впереди таких стран, как Германия и Италия.

О многом нам говорят и династические связи князей. Сестра Ярослава Мудрого была замужем за польским королем Казимиром, а сестра Казимира была женщиной сына Ярослава. Второй сын Ярослава был женат на сестре трирского епископа Бухардта. Два других сына Ярослава были женаты - один из дочерью Леопольда, графа Штаденская, а второй - с дочерью саксонского маркграфа отгонять. Дочь Ярослава Анна была замужем за королем Франции Генрихом I. После смерти мужа она вышла замуж за графом де Креси, а после смерти графа жила у своего сына - французского короля Филиппа - и одно время правила Францией. С именем Анны во Франции связано немало культурных начинаний. Вторая дочь Ярослава - Елизавета - была замужем за знаменитым викингом Харальдом Смелым - в майбутьному королем Норвегии. Слава о его военные походы гремела по всей Европе. Погиб он в Англии.

Харальд был, как подобает рыцарю, поэтом, и когда упорно и долго добивался руки и сердца Елизаветы, то составил в ее честь песню. Каждая из 16 строф песни, рассказывала, правда, о подвигах Харальда, заканчивалась словами: "Только русская дива с золотой гривной презирает мной". На фресках св. Софии в Киеве до сих пор Елизавету можно узнать среди других дочерей Ярослава по этой самой золотой гривны на шее.

Династические связи князей Киевской Руси со многими наиболее знатными и владетельными обладателями Европы сохранились и после Ярослава. Внучка Ярослава - Евпраксия Всеволодовна была замужем за германским императором Генрихом IV. Дочь киевского князя Святополка - Предслава стала женой венгерского королевича, а венгерский король Коломан был женат на дочери Владимира Мономаха - Евфимиею. Сам Владимир Мономах в жены взял себе дочь последнего англосаксонского короля Гаральда, разбитого Вильгельмом Завоевателем в знаменитой битве при Гастингсе.

Сын Мономаха - Мстислав носил второе имя, англосаксонское -

Харальд в честь своего деда, трагическая судьба которого напоминала и Мономаха, и Мстиславу Великому о необходимости совместного сопротивления врагам Киевской Руси.

Широкие династические связи Руси сохранились и в XII в. с Византией, Венгрией, Северным Кавказом.

Киев видел посольства Византии и Германии, Польши и Венгрии, римского папы и государств Востока. Купцы русов постоянно появлялись в Константинополе, в Кракове, в Праге. В Регенсбурге - важнейшем центре торговли Германии с Русью, существовала даже особая корпорация купцов - "русариив", то есть тех, кто торговал с Киевом.

Вот почему киевский митрополит Иларион в своей знаменитой проповеди «Слово о законе и благодати", предложений ним в храме св. Софии в присутствии Ярослава Мудрого и его окружения, мог сказать о Руси, что она "ведома и слишима у всех концах земли", а киевский летописец в конце XI в., Утешая своих современников, переживших страшный половецкий набег, записал: «Да никто не посмеет сказать, что мы ненавидимого Богом. Ибо кого, как не нас, так любит Бог... кого так преподнес? Никого! ".

Источники и литература

Летопись Руський.- К., 1989 Лев Диакон. История.- М., 1988.

Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси.- К., 1989,

Высоцкий С. Княгиня Ольга и Анна Ярославна - славные женщины Киевской Руси.- К., 1991.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь.-М., И989.

Костомаров Н.И. Киевский князь Ярослав Владимирович.-В кн.: Костомаров Н.И. Исторические произведения. Автобиография.- К., 1990.

Котляр Н.Ф., Смелый В.А. История в життеписах.-К., 1994. Пастернак Я. Помощь тризуба.- Ужгород, 1934. Прицак Емельян. Происхождение Руси.- Хроника 2000. Наш край. Вип.1-6.-К., 1992-1993.

Толочко П. Древний Киев.- К., 1983.

Чмыха Н.А. Древняя культура. Учебное пособие К., 1994. Юшков СВ. Общественно-политический строй и право Киевского государства.- М., 1949.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

При изучении третьего вопроса следует рассмотреть причины принятия Русью христианства и последствия этого события для культурного развития Киевской Руси. Необходимо отметить, что именно христианство поставило Русь в один ряд с таким развитым и могущественным государством той эпохи, как Византия. В культурном отношении через Византию на Русь пришла письменность, архитектура, древняя форма живописи - иконопись. Познакомьтесь с характерными чертами каждого жанра художественной культуры ранней Руси.

Материалы для изучения

Принятие христианства. Религия определяла мировоззрение древнего и средневекового человека, пронизывала все сфе­ры общественной и культурной жизни.

Становление у восточных славян единого государства, феодальных отношений, стремление к тесным контактам с более развитыми народами побудили киевских князей встать на путь религиозных реформ. Реформы начал князь Владимир. Сначала он попытался создать единый общеславянский пантеон богов. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были помещены идолы Перуна, Даждьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши. Подобные группы идолов были установлены в Новгороде и других городах. Однако единство оказалось формальным. Дружинники чтили в основном Перуна, кузнецы - Сварога, купцы - Велеса, крестьяне почитали богов, связанных с культом плодородия.

Тогда Владимир отказался от язычества и обратился к принципиально новой форме религии - единобожию. Эту форму исповедовали все соседние с Киевской Русью государства. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - мусульманство.

Владимир выбрал христианство в его византийском варианте -

православие. Христианство было религией с единым богом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым моральным кодексом, который включал уче­ние о господстве и подчинении, почитании земных властей, заповеди Ветхого и Нового Завета. Такая религия способствовала развитию древнерусского общества во всех отношениях.

Принятие православия было обусловлено давней активной деятельностью византийских миссионеров в землях славян, начавшейся еще со времен княгини Ольги.

Владимир крестился в 987 г. Жители Киева были крещены в 988 г. По приказу князя языческие идолы были уничтожены. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли к реке, а потом бросили в воду. Затем греческие священники крестили киевлян в Днепре. После этого начался процесс христианизации Руси, который шел длительное время и встречал в некоторых местах сопротивление (например, в Новгороде). Все же большинство населения было крещено в правление Владимира.

В то же время были нередки случаи возврата к язычеству, особенно на Северо-Востоке, где новая вера окончательно утвердилась лишь к концу ХI в.

Стремясь облегчить принятие христианства, церковь согласилась на слияние некоторых языческих праздников с xристианскими. Например, праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем Иоанна Крестителя. Также сохранилось поклонение Перуну под видом Ильи Пророка и т.п. Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок.

Принятие христианства имело большое значение для развития Руси. Она стала частью европейского христианского мира.

Христианство повлияло на развитие искусства, образования, а также способствовало смягчению нравов. Кроме того, христианство являлось идеологией, содействовавшей усилению княжеской власти, укреплению международного положения Руси. Оно содействовало дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую древнерусскую на­родность.

Велика была и роль церкви в развитии русской культуры в распростране­нии письменности и образования, в создании каменной архитектуры. В то же время церковь не подчинила себе всю культу­ру, поэтому в период Киевской Руси продолжался процесс развития культуры, который питали традиционные корни культуры догосударственного периода.

Фольклор. Древнерусский устный фольклор зародился в тесной связи с языческими культами (аг­рарным, семейно-родовым, племенным). Значительное место в нем за­нимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядо­вые песни; свадебные песни, похоронные плачи - причитания, песни на пирах и тризнах; мифологические сказания, отражавшие языческое мировоззрение древних. Архаичные виды фольклора сохра­нились в народном быту вплоть до ХХ в., несмотря на упорную борь­бу церкви с подобными «проявлениями» язычества, но утратили со време­нем свой изначальный религиозный смысл.

Широко распространены были также формы, не связанные напря­мую с языческим культом, но лежавшие в общем русле языческого ми­ровоззрения: пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые пес­ни. С развитием письменности они нашли отражение в письменной литературе.

Существовали и исторические жанры фольклора: предания о родоначальниках племен и княжеских династий, об основате­лях городов, о борьбе с врагами и т. п. На протяжении многих сто­летий народ создавал, хранил и передавал следующим поколениям своеобразную «устную летопись» о прошлом. Она предшествовала ле­тописи письменной, послужила одним из ее основных источников.

В Х в. особое развитие получил героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества. Былины - это устные поэтические произведения о прошлом, в основе их лежат реальные исторические события. Они часто утрачивали фактическую точность, но отражали ис­торическую позицию народа, его понятия и идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано с эпохой княжения Влади­мира Красное Солнышко - временем единства и могущества Руси. Основные действующие лица, истинные герои былин - богатыри Илья Муромец с Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем, крестьянин-пахарь Микула Селянинович. Выведен в былинах и аллегори­ческий образ врага-степняка Соловья-разбойника. Главная тема былин - борьба народа с иноземными захватчиками.

В Новгороде родилась былина о Садко, чудесном гусляре, очаровавшем игрой «водяного царя», который наградил его богатствами. Другой герой новгородского эпоса - представитель новгородской вольницы Василий Буслаевич.

Былинный эпос проникнут патриотизмом и оптимизмом, что и предопределило долговечность этого жанра, сохранившегося вплоть до ХХ в.

В княжеско-дружинной среде, т.е. в феодальных верхах, также существовала устная поэзия, например дружинные песни, прослав­лявшие подвиги князей и их сподвижников. До нас дошли даже от­дельные имена авторов песен, «песнотворцев» Бояна и Митусы.

Музыка. Поэтическое творчество было теснейшим образом связано с музыкой, так как зачастую былины исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов. В перечень музыкальных инструментов Древней Руси входили: бубны, рог, труба, сурна (зурна), рожок, окарина, дудка, жалейка, гусли, гудок или смык.

Применение музыкальных инструментов было различным. Например, труба и рога были сигнальными инструментами при военных

делах, на охоте, в руках пастухов; трубный салют играли в различных торжественных случаях при заключении мира, встрече послов, возвращении воинов из походов и др.

Очень рано среди народа выделились талантливые исполнители, ставшие музыкантами-профессионалами. Одни из них стали певцами-сказителями былин, другие образовали бродячие труппы затейников-скоморохов. Народное искусство несло с собой черты язычества, поэтому скоморохи подвергались гонениям со стороны церкви.

Важным этапом в развитии музыкальной культуры Древней Руси было появление церковного певческого искусства. На Руси был создан свой распев, отличающийся мелодически от греческого. Церковное пение на Руси, как и во всей восточно-христианской церкви, было одногласным. Мелодия записывалась особыми знаками. От слова «знак», «знамя» эта система получила название «знаменитого письма», «знаменитого распева». По названию одного из главных знаков - «крюк», она именуется также «крюковым письмом». Отсюда, древнерусское церковное пение называется знаменным или крюковым пением. Однако такого рода запись не обозначала высоты тонов и их положения в звукоряде. Древнерусские певцы должны были обладать абсолютным музыкальным слухом и памятью.

Письменность. Появление письменности происходит на стадии возникновения классового общества и государства и обусловлено внутренними потребностями общества. Письменность являет собой качественный ска­чек в развитии культуры, так как она - важнейшее средст-

во закрепления и передачи во времени и пространстве всей суммы культурных ценностей общества.

В первой половине I тыс. н. э. у славян возникает при­митивное пиктографическое письмо - «черты и резы» по определению черноризца Храбра (сказание «О письменах», конец IХ - начало Х вв.): счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки, знаки собственности (клейма), знаки для гадания, календарные знаки. Область их применения была очень ограниченной, они были непригодны для записи развернутых и сложных текстов.

Славяне пы­тались использовать для записей на родных языках греческие буквы (так называемая «протокириллица»), но греческий алфавит не был приспособлен к славянской фонетике. Между тем проникновение христианства в славянские земли требовало создания

славянского алфа­вита для перевода Священного писания, так как восточный, византий­ский вариант христианства (православие) допускает богослужение на национальных языках.

Закономерным поэтому стало создание сла­вянской азбуки византийскими монахами-просветителями Константином (Кириллом) и Мефодием. Современная наука считает, что Кирилл создал оба известных славянских алфавита - глаголицу и кириллицу. Сначала во второй половине IХ в. появилась глаголица, и на ней бы­ли сделаны первые переводы церковных книг для славян Моравии. На рубеже IХ ─ Х вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза греческого пись­ма и наиболее удачных элементов глаголицы была создана азбука, позднее названная «кириллицей», более удобный и легкий алфавит, который вытеснил глаголицу и стал единственным у восточных и южных славян, составив основу и современной русской пись-менности. День святых Кирилла и Мефодия, канонизирован­ных за свою миссионерскую деятельность, отмечается 24 мая как день славянской письменности и культуры.

Кириллица уже в начале Х в. проникает на Русь, но широкое распространение письменности началось вместе с внедрением христи­-анства. С богослужебными и богословскими книгами на Русь из Бол­гарии проникает и первый общеславянский литературный язык - церковнославянский, именуемый так, потому что он стал языком церковного культа. Одновременно на местной восточнославянской основе сформи­ровался древнерусский литературный язык, обслуживавший различные сферы светской жизни: деловую письменность, юридические и дипло­матические документы, историческую и повествовательную литературу.

Среди городского населения грамотность была широко распро­странена в повседневном быту, о чем свидетель­ствуют новгородские берестяные грамоты, надписи на ремесленных изделиях, граффити на стенах церквей.

Школьное образование в древ­ней Руси известно со времен Владимира, который приказал отдавать на «книжное учение» детей «нарочитой чади» (т.е. дружинников). Ярослав Мудрый в начале ХI в. создал в Новгороде школу для детей старост и духовных лиц, а позже при его дворе были княжеские мастерские по переписке и переводу книг с греческого языка на русский. Обучение велось на родном языке. При монастырях существовали шко­лы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности.

В княжеских семьях грамоте обучали даже женщин, что было не­типичным явлением для европейского средневековья. Образованность очень высоко ценилась, и «книжными мужами» летописи называют кня­зей Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха и др.

Отношение к «книжности» передают известные из литературы то­го времени высказывания: «книги суть реки, напояющие вселенную», «именье книг паче злата» и др.

Книги писались на дорогом материа­ле - пергамене, специально выделанной телячьей коже. Каждая буква практически вырисовывалась по строгим правилам - уставу, отсюда и название основного типа русского письма ХI - ХIII вв. - устав. Книги были богато иллюстрированы многокрасочными миниатюрами. Уже с ХI в. известны библиоте-ки при монастырях и соборных церквах. Ремесло «книжных описателей» было почетным.

До нашего времени сохранилась лишь небольшая часть книжных богатств Древней Руси - около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», напи­санное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира а 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Между тем, книжный фонд Киевской Руси был достаточно об­ширен и разнообразен: это прежде всего богослужебные книги и кни­ги Священного Писания, а также переводная и оригинальная литера­тура религиозного и светского содержания (сочинения отцов церк­ви, жития святых, апокрифы; исторические сочинения, книги, отра­жавшие средневековые естественно-научные представления, воинские в авантюрные повести, произведения сказочно-дидактического характе­ра и т. д.).

Русская оригинальная письменная литература возникла на ос­нове

традиций фольклора. Характерная особенность древнерусской ли­тературы - ее острая публицистичность, поэтому памятники литерату­ры одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли.

Один из первых и основных жанров русской литературы - летописание. Летописи - это крупнейшие памятники всей духовной культу­ры средневековья, своеобразная энциклопедия средневековых знаний и воззрений. Они играли важную роль в политической и культурной жиз­ни страны.

Русское летописание возникло в первой половине ХI в. Древнейшая, дошедшая до нас летопись, основанная на предшествующих текстах, была создана в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Это - «Повесть временных лет», дошедшая до нас в составе более поздних ле­тописных сводов (ХIV - ХV вв.).

«Повесть временных лет» отличается сложностью состава: в ней и краткие погодные записи, и более подробные рассказы о политических событиях, и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных сказаний, и выдержки из переводной литературы, и запи­си о необычных явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения небольшого объема (жития, исторические повести, поу­чения и т.п.).

Но это не простая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержа-ния. Задача автора - показать историю Руси и русского госу­дарства. Основная идея глубоко патриотична - единство русской зе­мли. Княжеские усобицы и феодальные распри безоговорочно осужда­ются. Мировоззрение автора - феодальное, и князь для него - носи­тель высшей идеи законности, а дружинники - боевые друзья князя.

Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он

видит в действии «провидения», хотя и пытается часто выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

«Повесть временных лет» послужила основой местных летописных сводов периода феодальной раздробленности: кроме Киева и Новгоро­да летописи велись в Чернигове, Переяславле, Полоцке, Смоленске, Владимире, Ростове, Рязани и в других городах. Местные летописцы рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русско­го государства и сохраняли «Повесть временных лет» в

составе своих летописей.

«Слово о законе и благодати» также является одним из древнейших памятников русской литературы. Оно написано в 1049 г. священником Илларионом, будущим первым русским киевским митрополитом. Это политический трактат, написанный в форме церковной проповеди. Он направлен против притяза­ний Византии на культурную и полити-ческую гегемонии в Восточной Европе и отстаивает идею равноправия всех христианских народов не­зависимо от времени их крещения.

Мировая история, по мнению авто­ра, это постепенное и равное приобщение всех народов к христиан­ству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место в мире. «Слово» глубоко патриотично, оно восхваляет Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми четырьмя конци земли».

С борьбой Киевской Руси за утверждение церковной самостоятель­ности связано появление оригинальной житийной литературы. Одним из первых произведений этого рода стали жития первых русских святых Бориса и Глеба: «Сказание о Борисе и Глебе» и «Чтение о житии и о погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» (последнее написано Нестором), в которых проводится основная политическая тенденция - осуждение братоубийственных распрей и признание необ­ходимости повиновения младших князей старшим в роде. Нестору при­надлежит также «житие» основателя Киево-Печерской лавры - Феодосия.

Новый жанр представляло собой «Хождение» игумена Даниила - описание его путешествия в «святую землю» Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг.

Важные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Под этим заглавием объединены три самостоятельных произведения: собственно «Поучение», автобиография и «Письмо к Олегу Святославичу». Это политическое и нравственное завещание выдающегося го­сударственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбы Руси, вступившей в сложный период своей истории - период раздроб­ленности русских земель.

«Поучение» Мономаха было попыткой идео­логическими и моральными средствами предотвратить княжеские раз­доры и сохранить политическое единство Руси. Главная идея «Поуче­ния» - призыв к князьям руководствоваться государственными инте­ресами, а не личными или семейными, строго соблюдать феодальный правопорядок: жить в мире с другими князьями, беспрекословно под­чиняться «ста-

рейшему», не притеснять младших, избегать ненужного кровопролития.

Свои наставления Мономах подкрепляет примерами из собственной жизни: так, он обратился с предложением о примирении к своему давнему врагу и убийце своего сына князю Олегу Святославичу Черниговскому ради торжества общего дела. В «Поучении» зву­чит также подлинный гимн знанию и культуре: автор советует своим детям не забывать того «доброго», что они умеют, а чего не умеют, «тому ся учите».

Гениальным произведением древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. Но описание похода служит автору лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений от ко­чевников-степняков и бедствий Руси автор видит в княжеских междуусобицах, в недальновидной и эгоистической позиции князей. «Неве­селая година въстала» тогда, когда «начяша князи сами на себе кра­молу ковати; а погании с всех стран прихождаху с победами на землю Рускую».

«Слово о полку Игореве» - общерусское произведение, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжест­ва до вы-соты общерусских интересов. Центральным в «Слове» являет­ся образ Русской земли.

Автор «Слова» - гениальный художник, мастер поэтической ме­тафоры и ритмической прозы. «Слово» - светское произведение ─ тес­но связано с устным народным творчеством, в нем широко использу­ется языческая символика и образы языческой мифологии, типичные для фольклора формы и художественные средства. Перечитайте

«Слово о полку Игореве», приведите примеры таких приемов.

Академик Д.С. Лихачев пишет: «Слово о полку Игореве» так хо­рошо, что хочется спросить себя: да может ли быть на свете такая красота?» В этом произведении воплотились живая связь с истори­ческой действительностью, гражданственность и патриотизм, оно сви­детельствует о высоком уровне развития древнерусской литературы в культуры вообще.

Одно из самых интересных литературных произведений домонгольской Руси - «Слово Даниила Заточника» (известно также в другой редакции под названием «Моление...»), написанное неким невинно

осужденным княжеским дружинником Даниилом, заключенным в тюрьму на Белоозере, откуда он обращается к князю с мольбой.

Устами Дани­ила говорила Русь угнетенная, служивая, страдавшая от боярских раздоров, зависевшая от господских милостей, остро чувствовавшая социальную несправедливость. Автор восхваляет сильную княжескую власть, но требует от нее доброты и снисхождения к «меньшим лю­дям». Он с юмором и сарказмом пишет об окружавшей его печальной действительности, наполненной властью богатства, глупостью, воровством, скаредностью, лицемерием, где тяжело приходится умному, талантли­вому и честному человеку. Автор - явно начитанный человек, владев­ший книжной мудростью и великолепно звавший стихию народного твор­чества. Его произведение насыщено афоризмами, меткими характерис­тиками, книжными и народными сравнениями: «Мертвеца не рассмешишь, а глупого не научишь»; «Глупых не сеют, не жнут, не в житницы со­бирают, но сами себя родят» и др. Образ Даниила Заточника - образ первого интеллигента в русской литературе, искателя правды, для которого лучше умереть в нищете, чем «восприимши ангелский образ, Богу солгати».

Древнерусская литература создала разнообразные произведения, служившие потребностям своего времени, но сохранившие в своих лучших образцах значение для потомков.

Зодчество. На Руси издавна существовали богатые традиции деревянного зодчества.

Деревянные постройки домонгольской Руси не сохранились, поэтому судить о них можно лишь по дошедшим фрагментам и сведениям из письменных источников.

Наиболее массовым было жилищное строительство, которое знало два типа построек: наземные со срубными стенами и полуземлянки с деревянными, часто присыпанными снаружи землей, стенами.

Вероятно существовали и деревянные язы­ческие храмы, а в первой половине Х в., еще до «крещения Руси», в Киеве был построен первый деревянный христианский храм - церковь Ильи.

Каменное зодчество пришло на Русь из Византии вместе с при­нятием христианства. Византийское зодчество создало классический тип крестово-купольного храма, принципы построения которого полу­чили распространение и на Руси.

Основой крестово-купольного храма является прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, членившими внутреннее пространство здания на 9 частей. Пространст­во между столбами и бо-

ковыми стенами называлось нефами (от греч. неф - корабль ). Столбы соединялись арками, поддерживающими бара­бан купола. Таким образом, центром храма было подкупольное прост­ранство, залитое светом, проникавшим сверху через окна, размещен­ные в барабане.

Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образовывали крестообразную осно­ву плана. Угловые части перекрывались куполами или цилиндрическими сводами.

С восточной стороны были три граненых или полукруглых высту-па - апсиды. В средней размещался алтарь, отде­ленный от основного помещения храма невысокой алтарной преградой в виде аркады (зачаток позднейшего иконостаса).

В западной час­ти здания находились помещения второго этажа - хоры, где во время богослужения пребывала знать. Нередко добавляли еще одно членение с запада (нартекс), тогда храм становился шестистолпным.

Если здание расширяли за счет двух боковых нефов, то получался не трехнефный, а пятинефный храм.

Внешний облик храма отражал его внутреннее устройство: на фасадах внутренним столбам отвечали пло­ские вертикальные выступы-лопатки. Каждое членение (прясло) фасада завершалось закомарой - полукружием верхней части стены, обычно соответствующей форме внутреннего свода.

Здание строили из тонкого плиткообразного кирпича (плинфы) и камня на известковом растворе. Раствор был розовый от добавки мелкотолченого кирпича (цемянки). Швы раствора толстые, равные толщине кирпича. Таким образом, полу­чалась своеобразная полосатая поверхность, обычно не закрывавшая­ся штукатуркой. Полосатые розово-красные стены оживлялись проемами узких окон и рядами декоративных ниш.

Внутри церкви на стенах, столбах и сводах размещались объе­диненные в строго канонизированную систему религиозные изображе­ния, выполненные в технике мозаики и фрески.

Полированный, инкру­стированный и резной камень отделки и драгоценная утварь завершали синтез искусств, связанный с христианским богослужением.

Первой каменной постройкой на Руси была церковь Успения Бо­городицы, более известная как Десятинная (на ее содержание была

отпущена церковная десятина, т. е. десятая часть доходов князя Владимира), построенная византийскими мастерами в 989 - 996 гг. на главной площади Киева. Она рухнула во время Батыева нашествия в 1240 г. и долго стояла в руинах, а в XIX в. на ее месте возвели но­вую церковь. От Десятинной церкви сохранились лишь фундаменты, позволяющие утверждать, что это был монументальный шестистолпный храм, к которому с трех сторон примыкали галереи.

При раскопках найдены также обломки мраморных колонн с резными капителями, ос­татки шиферных (сланцевых) плит, покрытых резным орнаментом, плитки от наборных полов, фрагменты фресок и мозаик - по всей ве­роятности, церковь имела пышное и богатое убранство.

В 1031 - 1036 гг. в Чернигове был воздвигнут греческими зод­чими Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

При Ярославе Мудром в Киеве была возведена новая оборонитель­ная линия с мощными земляными валами протяженностью 3,5 км, высо­той 14 м, да еще с деревянными стенами над ними. В крепость вели трое ворот - Золотые, Львовские, Лядские.

Главные - Золотые воро­та, достроенные в 1037 г. Это величественная кирпичная башня с высокой аркой проезда и надвратной церковью Благовещения. Тяжелые створы ворот были окованы золоченой медью - отсюда и название. В 1982 г. над подлинными руинами ворот построено сооружение, лишь в общих чертах отвечающее предполагаемому облику древнего памят­ника.

Вершиной южнорусского зодчества в ХI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя разноуровневыми галереями. Собор сохранился до наших дней почти полностью, но снаружи значительно перестроен в ХVII - ХVIII вв.

Строительство собора, освещенного во имя Софии-Премудрости Божьей, имело важное политическое значение: ведь собор св. Софии был глав­ным храмом Константинополя, и Киев тем самым как бы провозглашал свое равенство с Константинополем (см. схожий мотив в «Слове о законе и благодати» Иллариона).

Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией плана, наличием 13 венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства.

Многоглавие, придававшее чрезвычайную торжественность храму, имело и функциональный смысл: окна барабанов глав прекрасно освещали центральное пространство собора и огромные по площади (588 м²) хоры, служившие парадными княжес­кими залами. Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатемненными помещениями под хорами, что соста­вляло один из важнейших элементов художественного замысла интерь­ера.

Центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части распи­саны фресками - новыми для Руси видами монументальной живописи. Так же как и станковая живопись (иконопись), они пришли на Русь из Византии.

Византия не только познакомила русских художников с но­вой для них техникой живописи, но и дала им иконографический ка­нон, неизменность которого строго оберегалась церковью, что предо­пределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре. Мозаики и фрески Софийского собо­ра выполнены греческими мастерами в строгой и торжественной мане­ре, преисполнены суровой красоты и отличаются монументальностью.

Из мозаич­ных работ особенно значительны изображения Богоматери Оранты («молящейся», получившей в народе название «Нерушимая стена») в цент­ральной, алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Пантократора («Вседержителя») в центральном куполе. Все изображения про­никнуты идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти. Мозаичным был и пол собора.

Две башни Со­фии Киевской расписаны совершенно светскими изображениями: здесь сцены княжеской охоты и цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Среди фресок Софии есть и два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Центральный храм нового могущественного государства по срав­нение с византийскими храмами того же времени более грандиозен и монументален.

Вслед за Киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045 - 1050) - наибо­лее значительное сооружение этого периода вне Киева. Между Киев­ской и Новгородской Софией прослеживается явная преемственность, возможно даже, что оба храма строила одна и та же артель мастеров, но есть и существенные различия: София Новгородская проще, лаконич-

нее, строже своего оригинала. Вместо 13 живописно раскинутых глав киевского собора здесь всего пять куполов, рас­положенных в четком симметричном порядке. Для новгородской Софии характерны некоторые конструктивные и художественные решения, неизвестные ни византийскому, ни южнорусскому зодчеству: кладка стен не из плинфы, а из огромных, неправильной формы камней (известняк), двускатные перекрытия, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. В интерьере нет ярких мозаик, а только фре­ски, тоже более суровые и спокойные. София стала символом Великого Новгорода: «Къде святая София, ту Новгород».

Новгородская София послужила образцом для последующих новго­родских построек начала XII в.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влия­ние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству (со­бор Спасо-Ефросиниева монастыря в Полоцке, собор Михаила

Архангела в Смоленске, церковь Параскевы Пятницы в Чернигове). Заметнее становится влияние романского стиля.

В ХII в. в Новгороде возникает новый тип храма - четырехстопный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, небольшой по размерам, с просто оформленными фасадами. К этому типу относилась и построенная в 1196 г. церковь Спаса на Нередице. Она была разру­шена во время Великой Отечественной войны, но пол­ностью восстановлена (за исключением фресок, большая часть которых безвозвратно утрачена). Нам известно имя одного из главных масте­ров, расписывавших Спас-Нередицу, - выходца из Византии новгород­ского священника Олисея Гречина.

Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нашего времени церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина ХII в.), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов.

В Старой Ладоге сохранились церкви ХII в. Св. Георгия и Успения, близкие по архитектурному облику к новгородским церквам.

Каменное зодчество во Владимиро-Суздальской земле началось на рубеже ХI - ХII вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суз­дале. Наивысшего же расцвета оно достигает во второй половине ХII - начале ХIII в. В отличие от суровой новгородской архитектуры владимиро-суздальское зодчество носило парадный и торжественный

харак­тер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий.

На владимиро-суздальской архитектуре особенно сказалось влияние романской и в приемах стро­ительства, и в художественном убранстве зданий. Из точно подогнан­ных и гладко отшлифованных белокаменных известняковых блоков вы­кладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток за­полняли камнями и заливали раствором извести.

Эта типично романс­кая кладка украшалась на фасадах рельефной резьбой по камню. Осо­бенно большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. От городских укреплений сохранились Золотые ворота (сильно перестроенные). В загородной резиденции князя - Бо­голюбове - был сооружен замок, окруженный стенами с белокаменными башнями. В 1158 - 1161 гг. построен Успенский собор, богато декори­рованный резным камнем.

Шедевром русской средневековой архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), отличающаяся совершен­ством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь. Это первая церковь, посвященная новому, чисто русскому, празднику Покрова Богородицы. Политический смысл посвящения храма Покрову Богородицы состоял в том, что покровительство Богоматери уравнива­ло Русь с Византией, а Владимир с Царьградом.

Церковь Покрова на Нерли неотделима от пейзажа. Она поставлена на насыпной холм у слияния Нерли и Клязьмы. До наших дней церковь дошла без велико­лепной аркады, окружавшей ее, нет и белокаменной облицовки холма, утрачены фрески. Увенчанная одной стройной главой, церковь украшена аркатурным поясом, резным порталом, тонкими колонками, щелевидными окнами и скульптурными украшениями над ними.

Особое место в архитектуре Владимира ХII в. занимает Дмитриев­ский собор, возведенный в 1194 - 1197 гг. в центре княжеского дворца.

Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой велико­лепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. Вся верхняя половина собора, портал и подкупольный барабан по­крыты исключительно тонкой и невероятно затейливой резьбой, нося­щей во многом светский характер: из 566 резных камней только 46 изображений связаны с христианской символикой. Здесь множество фантастических растений, птиц и зверей, сцены борьбы, охоты, скульптурная иллюстрация к популярной в Древней Руси повести об Александре Македонском; львы, барсы, орлы и сказочные двуглавые

звери служат олицетворением княжеской власти.

Резной декор Дмитри­евского собора называют «поэмой в камне».

В Дмитриевском соборе хо­рошо сохранилась фреска с изображением «Страшного суда». Она создана двумя мастерами - греком и русским. Напряженный психологизм, свойственный манере греческого мастера, сочетается с задушевными и добрыми ликами апостолов и ангелов, принадлежащих кисти русского художника.

Почти перед самым монгольским нашествием построен Георгиев­ский собор в Юрьеве-Польском (1230 - 1234). Сложной и тонкой каменной резьбой, в которой причудливо переплелись церковные, ан­тичные и русские народные мотивы (вроде кентавра в русском кафта­не), покрыт уже весь собор - от подножия до кровли.

Как и Дмитриев­ский собор, Георгиевский был посвящен воспеванию могущества княже­ской власти. Собор не сохранился в первоначальном виде: после того, как обрушились его своды и верхние части стен, он был заново сло­жен в 1471 г., при этом блоки белого камня были частично утрачены и перепутаны. Георгиевский собор - последний памятник Владимиро-Суздальского зодчества, «лебединая песнь» русской архитектуры домонгольского времени.

Живопись. Под византийским влиянием развивались и основные виды древнерусской живописи: иконопись, фреска, мозаика и книжная миниатюра.

Икона - изображение святых на специально подготовленных досках. Самой знаменитой дошедшей до нас иконой домонгольской Руси является «Богоматерь Владимирская», написанная в начале ХII в. в Константинополе и почти сразу привезенная на Русь. Сначала она хра­нилась в Вышгороде - княжеском замке в Киеве. Такой тип изображе­ния Богоматери с Младенцем, как на этой иконе, назывался на Руси «Умиление»: Сын сидит на руках у Матери, прижимаясь личиком к Ее щеке, Его глаза устремлены на Мать. А Она смотрит вдаль, а в гла­зах застыла душевная мука - Она знает, что младенец вырастет и при­мет мученический венец за людей, и пытается робко защитить Его от уготованной Ему судьбы. Гениальное совершенство исполнения породи­ло легенду о том, что иконописцем был евангелист Лука, написавший икону с натуры, при жизни Марии. Сама икона на Руси считалась чу­дотворной.

Сын Юрия Долгорукого князь Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским, увез икону из Вышгорода во Владимир, и давший иконе наз­вание. Впоследствии она была перевезена в Москву и до сих пор

считается одной из глав­ных православных святынь Руси.

Самой ранней известной иконой русской школы считается «Бого­матерь Боголюбская» (середина ХII в.), стилистически близкая к «Вла­димирской Богоматери».

К владимиро-суздальской школе относится и икона «Дмитрий Солунский» (вторая половина ХII в. - начало ХIII в.). Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечем в руке. Предполагают, что это портретное изображение князя Всеволода Большое Гнездо.

Сохранились и другие шедевры - иконы ХII – ХIII вв. Это оплечный «Деисус» (по-гречески «моление» или «прошение»), где с двух сторон от молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фи­гуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской.

«Ярославская Оранта» - прообразом этой иконы послужила мозаичная Оранта Киевской Софии, но ярославская Богоматерь мягче, человеч­нее, в ней ничего сурового, давящего, легка и стройна ее фигура на золотом фоне, и румянец играет на ее щеках. Это - заступница, не только могучая, но умиленная, обещающая людям помощь и состра­дание.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры.

Древней­шие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии», где по­мещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окруже­ние фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации по­хожими на ювелирное изделие.

В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на «полях», имеющие сходство со светской живописью киевской Софии. В этой книге есть и четыре миниатюры с изображением групповых «порт­ретов» епископов - авторов глав книги. Портреты включены в узорные расцвеченные рамки в виде схематично переданных трехглавых храмов.

Большой вклад в развитие культуры Древней Руси Х - ХIII вв. внесли русские ремесленники. Ранее всего обособились металлур­ги-кузнецы. Именно их народ окружал различными поверьями и ле­гендами. Кузнец-колдун, «хитрец», он мог не только сковать меч, но и «сковать» счастье. У русских мастеров была в изобилии бо­лотная и озерная железная руда. Деревенские кузнецы ковали ло­паты с железной рукояткой до 1 м, топоры, копья.

Повсеместное распространение глины обеспечило широкое раз­витие гончарного дела. Лепка сосуда, независимо от способа его формовки (от руки или на круге), производилась ленточным, жгу­товым способом. Глина раскатывалась на длинные валики, затем их укладывали спиралью сообразно с желаемой формой сосуда. При лепке от руки, без круга, сосуд всегда имеет неправильную фор­му. К Х в. на Руси повсеместно утвердился гончарный круг. Сре­ди гончарных изделий наибольшее распространение получил горшок. Его форма сохранилась до наших дней.

При натуральном хозяйстве, принципом которого было «все рождается дома», многое производили в каждом хозяйстве: обувь, одежду, утварь. Для этого требовались несложные инструменты: топор, тесло, игла, нож. Плотничьи работы производились топо­ром, являвшимся универсальным инструментом. Пила и долото не употреблялись. При помощи тесла (нечто вроде мотыги) долбили лодку и корыто. Тесло сохранило свое значение для обработки досок до XVII в., когда его заменила продольная пила.

Домашним производством была обработка кожи и меха. Важ­нейшей отраслью домашнего производства было изготовление тка­ней из льна и конопли. Овечью пряжу пряли при помощи веретена, для ускорения вращения на него надевали колечко из шифера - пряслице. На пряслице делали значки и надписи, подтверждающие принадлежность его хозяйке. Пряжу простую, одноцветную и многоцветную ткали на ткацком ста­нке.

В обработке цветных и благородных металлов русским масте­рам были доступны все технические приемы, известные в передо­вых странах того времени. Из меди отливались колокола, паникади­ла, подсвечники, весовые и боевые гири, бубенчики. Наряду с литьем применились ковка и чеканка.

Филигрань, которую на Руси называли скань (от «скати» - свивать), также пришла из Византии и представляет собой скру­ченные проволоки, образующие какой-нибудь узор. Скани всегда сопутствовала техника зерна, когда на пластинку напаивали мель­чайшие зерна металла. На некоторых лунницах (серьги) напаяно до 2250 мельчайших серебряных зерен, каждое в 5-6 раз меньше булавочной головки. На 1 см² приходилось 324 зерна. Применя­ли золочение и инкрустацию золотом и серебром. Верхом совершен­ства древнерусских ювелиров являлась чернь, чернение серебряных изделий. Чернь - расплавленный путем накаливания порошок из сплава серебра, свинца, меди и серы. Эта

техника появилась на Руси в Х - XI вв.

Одной из вершин декоративно-прикладного искусства Древней Руси являются цветные эмали. Учителями эмальерного дела были мастера из Византии.

Таким образом, анализ истории развития древнерусской куль­туры показывает, что принятие христианства и установление тес­ных контактов с Византией резко ускорили развитие всех видов и жанров художественного творчества. Из Византии на Русь приходят письменность, каменное зодчество, мозаика, фреска, иконопись, различные виды ремесла. Полученное от приглашенных греческих мастеров знание скоро осваивается и перерабатывается русскими умельцами на основе традиций культуры восточно­славянских племен.

Образование на территории Киевского государ­ства отдельных княжеств в ХI-ХII вв. способствует складыванию ряда местных школ, в которых национальные элементы приобретает более сильное значение.

Подводя итог изложенному, следует отметить, что во времена Киевской Руси возникла интереснейшая и самобытная культура, давшая миру уже на ранней стадии своего развития великолепные творения архитекторов, иконописцев и писателей.

Темы докладов и рефератов

1. Норманнский вопрос в истории Руси.

2. Внешняя политика Киевского государства.

3. Новгородская республика.

4. Язычество древних славян.

5. Крещение Руси.

6. Повесть временных лет как источник по истории Древней Руси.

7. Древнерусская светская литература.

8. Архитектура Киевской Руси.

9. Домонгольская икона на Руси.

10. Быт, нравы и обычаи Киевской Руси.

Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII – XV вв. М.: Мирос, 1993.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. Т.1. М.: Прогресс, 1993.

Карамзин Н.М. Предания веков. М.: Правда, 1988.

Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. СПб.: Стройлеспечать, 1993.

Cоловьёв С.М. Чтения и рассказы по истории России. М.: Правда, 1989.

Терещенко А.В. Быт русского народа. М.: Русская книга, 1997.

Хрестоматия по истории России. Т.1. М.: Междунар. отношения, 1994.

История русского искусства. T.1. М.: Изобраз. искусство, 1981.

Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. М.: Высш. шк., 1994.

Корнилович К. Из летописи русского искусства. Л.;М.: Искусство, 1960.

Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1986.

Кусков В.В. История древнерусской литературы. М.: Высш. шк., 1982.

Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические произведения ли­тературы Древней Руси. М.: Современник, 1975.

Любимов Л. Д. Искусство Древней Руси. М.: Просвещение, 1974.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IХ –XVII вв. М.: Просвещение, 1984.

Рапацкая Л.А. Русская художественная культура: Учеб. пособие. М.: Гуманитарный издательский центр «ВЛАДОС», 1998.

Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л.: Наука, 1986.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.

Восточные славяне в условиях родового строя………………………………….3

Древнерусское государство. Общественный строй Киевской Руси……………6

Духовная культура Киевской Руси. Принятие христианства и его

значение………………………………………………………...…………………13

Темы докладов и рефератов……………………………………………………..31

Восточнославянская культура дописьменной поры известна мало и в основном в ее материальном выражении (домостроительство, одежда, украшения), поскольку она восстанавливается прежде всего по археологическим материалам.

Общественное сознание формировалось язычеством с развитым пантеоном и мифологией, многочисленными культами, часть из которых, видимо, отправлялась в святилищах. Bo главе пантеона, судя по позднейшим источникам, стоял Перун, небесный бог-громовержец, которому противопоставлялось единственное женское божество - Мокошь (Макошь), очевидно, богиня воды (земли). Важное место занимали солнечные божества Xopc (иранского происхождения?) и Дажьбог («русичи» названы в «Слове о полку Игореве» Дажьбожьими внуками). Земледельческие культы были связаны с Велесом, «скотьим богом». Функции других богов, Симаргла, Стрибога и т.д., неясны. Обнаруженные святилища и установленные на них резные изображения богов (как, например, Збручский идол), были, очевидно, связаны с культами одного или нескольких богов, однако определить такие связи не удается, так же как не сохранились и мифологические повествования. B славянском язычестве, безусловно, существовало почитание предков (Лады, Рода и рожаниц), в том числе первопредков племен и знатных родов, отголоском такого предания является сказание о Кие, Щеке и Хориве.

Возникновение Древнерусского государства во главе с военной элитой скандинавского происхождения вызвало формирование новой, «дружинной» культуры, маркировавшей социальный статус элиты. Она изначально синтезировала несколько этнокультурных традиций: восточнославянскую, скандинавскую, кочевническую, что ярко демонстрируют курганные погребения X в. в Киеве, Чернигове и Гнёздове. B это время создается пласт дружинных сказаний (возможно, в поэтической форме) о деяниях вождей и правителей: их переложения легли в основу реконструкции летописцами XI- начала XII в. ранней истории Руси от Рюрика до Святослава. Наиболее значительным был цикл сказаний о князе Олеге, который, будучи перенесен на север, нашел отражение в древнескандинавской литературе.

Важнейшее воздействие на формирование древнерусской культуры оказало распространение на Руси христианства в его византийском варианте. Ko времени крещения Руси христианство было сложившейся религией с собственным мировоззрением, системой литературных и литургических жанров и искусством, которые стали немедленно насаждаться в новообращенной стране греческими иерархами.

Еще в дохристианскую эпоху на Русь проникает (из Болгарии?) славянская письменность - глаголическая (изобретенная Кириллом) и кириллическая (основанная Мефодием). Древнейшая древнерусская надпись - «Горо- ухша» или «Гороуна» - процарапана на сосуде, найденном в погребении в Гнёздове и датируется серединой X в., но находки подобного рода крайне редки, поскольку письменность распространяется широко только после принятия христианства и прежде всего в церковной среде (такова «Новгородская псалтирь» - цера (восковая табличка), на которой было записано несколько псалмов; найдена в Новгороде в слоях начала XI в.). Обе надписи выполнены кириллицей - глаголица получила на Руси незначительное распространение.

Появление письма и знакомство с византийской культурой вызвало быстрое зарождение на Руси литературы.

Древнейшее дошедшее до нас произведение принадлежит митрополиту Илариону. Написанное между 1037 и 1050 гг. (время написания спорно), «Слово о законе и благодати» настаивало на равноправии новообращенных народов и прославляло князя Владимира как крестителя Руси. Вероятно, в то же время или еще раньше (в конце X в.) возникают историописания, сначала, возможно, в виде отдельных записей на пасхальных таблицах. Однако необходимость воссоздания и осмысления национального прошлого нашла выражение в летописании. Его начальным этапом, как полагают, было составление сводного сказания о первых русских князьях, где были соединены исторические повествования разного происхождения - о Рюрике (ладожско-новгородское), Олеге (киевское) и др. Древнейшая дошедшая до нас, хотя и в составе более поздних летописей (самые ранние списки которых датируются концом XIV в.), - «Повесть временных лет». Она была написана в начале XII в. и явилась результатом работы нескольких поколений летописцев - монахов Киево-Печерского монастыря. Предшествующая «Повести» реконструируемая летопись - так называемый «Начальный свод», как считается, более точно отразилась в другой ранней летописи - Новгородской первой. Наряду с устной традицией летописцы XI- XII вв. использовали византийские исторические сочинения, которые служили для них образцом историописания, а также Священное писание, парафразы которого они охотно включали в свой текст. C середины XII в. ведение погодных записей начинается в Новгороде, несколько позднее в Суздальской земле, в Галиче и других крупнейших центрах Древней Руси.

Развитие как церковных, так и традиционных жанров литературы и словесности породило богатейшую библиотеку Древней Руси. C одной стороны, расцветает один из наиболее распространенных видов христианской

Новгородская берестяная грамота

литературы - жития святых, которые были известны на Руси в переводах с греческого языка. Собственная агиографическая литература появляется с середины XI в.: в житиях Антония Печерского и Феодосия Печерского рассказывается об основателях Киево-Печерского монастыря. Огромное политическое и идеологическое значение имели жития Бориса и Глеба («Чтение о Борисе и Глебе» Нестора и анонимное «Сказание о Борисе и Глебе»), посвященные сыновьям Владимира Святославича, убитым в 1015 г. во время борьбы за киевский стол их сводным братом Святополком. C другой стороны, видимо, продолжает существовать исторический эпос, единственным сохранившимся памятником которого является «Слово о полку Игореве». Основанное на реальных событиях 1185 г. - неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев, это произведение пропитано фольклорными мотивами и языческими образами и прямо апеллирует к устной поэтической традиции. B условиях раздробленности и княжеских междоусобий оно героизирует Игоря как спасителя Руси от половцев и призывает русских князей к сплочению. Другой общественной средой, остро нуждавшейся в письменности, было городское население, состоящее из ремесленников и купцов, а также княжеская и городская администрация.

Уже с середины XI в. в Новгороде появляются первые берестяные грамоты (12 из найденных к 2011 г. 1005 датируются XI в.), количество которых резко возрастает в последующие столетия. Подавляющее большинство грамот связано с управлением и хозяйственной деятельностью новгородцев: это долговые записи, деловые поручения, отчеты. Среди них много повседневных писем, а также записей, связанных с церковью (перечни праздников, молитвы). Первая берестяная грамота была найдена 26 июля 1951 г. археологической экспедицией A.B. Арциховского (сегодня этот день отмечается как праздник во многих археологических экспедициях). B небольшом количестве (возможно, из-за их плохой сохранности) берестяные грамоты найдены и еще в одиннадцати русских городах: Старой Руссе, Торжке, Смоленске, Москве и др.

Влияние христианской культуры прослеживается во многих сферах жизни Древней Руси, но особенно в ее искусстве. До нас дошли по преимуществу памятники церковного искусства, которые создавались на первых порах греческими мастерами и служили потом образцами для подражания. Введение христианства сопровождалось массовым строительством храмов - каменных в городах и деревянных как в городах, так и в сельской местности. Деревянная архитектура древнерусского времени полностью утрачена, хотя из дерева строилось подавляющее большинство церквей и лишь впоследствии некоторые из них перестраивались в камне. Древнейшие каменные храмы - Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке - возводились по византийским образцам и украшались, как и византийские церкви, иконами, фресками и мозаиками.

Философская мысль России весьма достойно представлена в истории мировой философии многими великими именами, интеллектуально богатыми и по-русски неординарными. Российские философы, мыслители - это люди, пропустившие сквозь себя и ощутившие сполна все страдания земли русской. Это Илларион, Владимир Мономах, Ломоносов, Чаадаев, Герцен, Огарёв, братья Киреевские, Радищев, Вл. Соловьёв, Страхов, Плеханов, Бердяев, Ильин, Фёдоров, Розанов, Лосев, Франк, отец и сын Лосские, Флоренский, Флоровский, Зеньковский, Степун, Волкогонов, Солженицын...

На становление и развитие философского знания оказала влияние вся история древности, берущая своё начало более десяти тысяч лет назад, во времена достаточно активного заселения Европы и Азии белой расой, представлявшей единое племя. В различных регионах планеты это племя именовалось по-разному. В Индии это были арии (арийцы), в Европе - этрусски, на Ближнем

Востоке и в Малой Азии - рассены. Понадобилось несколько тысячелетий, чтобы под влиянием объективных факторов, в частности, естественного демографического увеличения, частичной ассимиляции слабых обгцин, а также в результате глобальных геоклиматических изменений единое социальное образование этрусское - рассенов - арийцев распалось на многочисленные племена. В исторической науке эти племена (народы) получили название индоевропейцев (по языковой общности) или ариев, арийцев.

К индоевропейцам относились древние племена кельтов, галлов, франков, бургундов, тевтонов, англов, саксов, пруссов, ляхов, лужан, полян, дрегов, бодров, вятичей, радимичей, святичей, кривичей, уличей, полочан, древлян, волынян, северян, ильменских словен, тивирцев и других. В результате исторических процессов двух последних тысячелетий на основе многочисленных индоевропейских - арийских народов (племён) - сформировались несколько современных наций белой расы. Это - англосаксы, французы, германцы, славянские народы (восточные, западные и южные) и русская нация. Приведённые рассуждения по этническому вопросу важны для понимания национально-культурных истоков философского знания.

Философская мысль Руси формировалась постепенно, впитывая в себя мифологическую, религиозную, художественную и народную мудрость веков. Она отличалась самобытностью и не копировала западные образцы. В России не было создано единой системы философского миропонимания, её не увлекли метафизические построения с их логическими построениями, тем не менее, она оставила достойный след в истории философии.

К её основным чертам можно отнести:

• - космологическую тематику: космическую связь человека, его включённость в мироздание, его ответственность за вселенские процессы;
• - стремление к анализу смысла жизни, жизненных ценностей человека, его бытия и небытия, смерти и бессмертия, судьбы и реальности;
• - прямое участие в построении и развитии мировой цивилизации и её типов, организацию взаимодействия западных и восточных культур, определение места культуры в системе мирового сообщества;
• - решение проблемы о соотношении философии и религии, согласование философского и религиозного понимания мира;
• - постановку проблемы соотношения философии и искусства, отображения в художественных и художественно -прикладных образах мировоззренческих картин бытия.

Возникновение русской философии. Духовная жизнь допетровской Руси

Русская философия, также как и общемировая, имела свои определённые предпосылки. Их можно представить как взаимосвязь материального с духовным. Материальные предпосылки предполагали опору на предметный способ хозяйствования, занятие земледелием, развитие скотоводства. Духовные опирались на культуру языческой Руси, христианизацию её (X в.) и активные поиски смысла человеческой жизни. Формирование системы "универсум - человек", "не Я - Я" происходило с учётом особенностей этноса россиян. Освоенный духовно универсум, то есть мир, отражал специфику славянского образа жизни, включающую независимость, свободолюбие, силу, выносливость, покладистость, взаимопомощь, соборность, трудолюбие, честность, дружелюбность.

Древние русы как духовная народность выделяли три собственных мировых субстанции - Явь, Навь и Правь. Явь означала собой видимый, материальный, реальный мир. Навь - мир потусторонний, нематериальный, мир, в котором обитают умершие. Правь - это истина и закон Сварога, управляющая всем миром и в первую очередь Явью. Сварог - Бог небесного огня, ипостась Рода, он отец Сварожича - Бога земного огня.

По преданиям древних, после смерти душа человека покидает Явь и попадает в Навь, странствует там до тех пор пока не достигнет Ирия или Рая, обиталища Сварога, где и определяется её дальнейшая судьба в соответствии с деяниями в земной жизни.

Русская земля - Русь, как государственное образование восточных славян, появилось в IX в. на среднем Днепре и получило распространение на всю территорию Древне-Русского государства, кроме того в XII-XIII вв. название Русь употреблялось применительно к отдельным землям и княжествам.

В частности, появились - Белая Русь, Малая Русь, Чёрная Русь, Червонная Русь и постепенно понятие "русь" закрепляется за землями северо-восточных территорий большого Древне-Русского государства. Ранее большая группа южных славянских племён на протяжении нескольких столетий именовалась антами.

Известно поверие, согласно которому понятие "русь" - огромный народ, рассеянный (рассея, рассеяне) по всей земле. Ещё византийский писатель-историк Прокопий Кесарийский (VI в.) отмечал, что анты и славяне имели один и тот же язык. Они незначительно отличались друг от друга и в древности славян называли спорами (т.е. семенами, как бы рассеянными, развеянными по белу свету).

Существует также мнение, что русы к славянам отношения не имеют, а якобы принадлежат к германским племенам. В Европе русов называли по-разному: рутены, росы, руги. В принципе, славяне и русские - единое племя, называемое в древности полянами, что даже в наименовании отражало единство расположения их - в чистом поле.

По мнению автора "Истории государства Российского", почётного члена Петербургской Академии наук Н.М. Карамзина (1766-1826 гг.) начало Отечеству было положено в 862 г. после прихода с Балтийского моря варягов (воинов; в древнерусском языке - скандинавов) - князя Рюрика и братьев его Синеуса и Трувора. А название Русь может идти от наименования одной из приморских областей королевства шведского, где обитали варяги, а называли эту область Росскою (Нов-1айеп). Он приводит и другое суждение, давая объяснение ему. В частности, в "Степенной книге" XVI в. и в некоторых новейших летописях было сказано, что Рюрик с братьями пришёл из Пруссии, где издавна назывались Курский залив - Русною, а северный рукав Немана или Мемеля - Руссою, их окрестности Порусьем (местоположение древнего Мемеля - современная Клайпеда). Поэтому исторически этимология слов "русь", "русичи", "россияне", "русские" достаточно насыщенная.

То, что касается развития философских взглядов на Руси, также интересно в исследовательском плане и имеет свою "биографию": философская мысль Древней Руси развивалась в русле религиозных институтов, а базировалась на традициях античности и народной культуре. Православие было фундаментом и реальной основой древнерусской философии.

Философские идеи того времени отражались собственно в богословских взглядах, в литературных произведениях, в народных преданиях, в архитектуре, в живописи, в скульптуре, что дошло до нас через сохранившиеся летописи, слова, молитвы, поучения, пословицы, поговорки, иконы, фрески. Стройно-логического понятийного аппарата древняя русская философия не имела. Например, в "Велесовой книге" на дощечках, писанных кириллицей, излагается исторический срез Руси Средних веков. Писал человек достаточно грамотный, знающий события и историю, а может и не один, а несколько. Русичи представлены как скотоводы, жившие от Карпат до Волги. Описана их борьба с готами, римлянами, гуннами, вплоть до основания Киева в 830 г. князем Кием и представлено княжение рода его.

Ценными источниками русской Средневековой общественной мысли явились дошедшие до нас литературные памятники: "Слово о полку Игореве" (XII в.) и Летописные своды - "Повесть временных лет", "Сказание о крещении Руси", "Киево-Печёрская летопись" (X-XII вв.). "Повесть временных лет" была составлена иноком Киево-Печёрского монастыря Нестором (1056-1114 гг.) и редактирована позднее епископом Переяславля (южного) Сильвестром (дата рождения неизвестна - 1123 г.). Кроме указанного летописного труда Нестору принадлежат два повествования: "Житие преподобного Феодосия" и "Сказание о святых князьях Борисе и Глебе".

В периодизацию истории возникновения и развития философии Руси целесообразно включить такие этапы:

• - IX-XIII вв. - предыстория философской мысли;
• - XIV-XVII вв. - становление теоретико-аналитического мышления, возникновение понятийной структуры;
• - ХVIII в. - постепенное обособление философии от религии и становление её как самостоятельной, универсальной системы научной мысли;
• - XIX-XX вв. - фундаментальная разработка проблем методологии наук и их классификация, универсализация метафизики и диалектики;
• - XXI в. - философские проблемы истории и современности.

Первопроходцем русской философской мысли можно считать киевского мыслителя, религиозного философа - митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X в. - начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства.

Илларион (Ларион), названный Киевским (конец X - начало XI в. - около 1054/1055 гг.) - идеолог древнерусского христианства, первый митрополит Киевский из русского духовенства (1051-1055 гг.). Высокого сана не имел, но был избран епископами на высший церковный пост в период княжения великого князя Ярослава Мудрого за свой светлый ум, верность княжеской власти и патриотизм. Ярослав утвердил его самочинно, то есть без согласия Константинополя, за это после смерти великого князя в 1054 г. Иларион был смещён с митрополичьего престола решением патриарха Константинопольского. Основной его труд - "Слово о законе и благодати", содержит ряд богословских, философских и общественно-политических идей и его можно рассматривать как программу, заявленную Иларионом накануне избрания его митрополитом:

• - сравниваются Ветхий и Новый Заветы как духовные (функционально-христианские) основы великокняжеской (государственной) власти;
• - определено значение принятия христианства на Руси;
• - показана историческая роль великого князя Владимира (Владимира I, Владимира Святого - князя Новгородского с 969 г., великого князя Киевского с 980 г.; в 988-989 гг. ввёл на Руси христианство, при нём древнерусское государство вступило в период своего расцвета, укрепился международный авторитет. Впоследствии был канонизирован Русской Православной Церковью);
• - дана высокая оценка проявлению отечественного патриотизма;
• - определены взаимоотношения человека и государства (великокняжеской власти);
• - показаны взаимоотношения церковной и великокняжеской власти.

В теологической форме Иларион ставит проблему познания как богопознания, но выходит за рамки богословия и подходит к пониманию познания с позиций рационализма.

Перу Илариона принадлежат - "Молитва", "Исповедание веры" и "Слово на обновление Десятинной церкви", кроме того авторство более десяти работ установлено предположительно. Несомненно, что он отличался глубокими богословскими познаниями и был едва ли не самым образованным для своего времени человеком, вышедшим из среды тех грамотников, которые согласно летописной статье 1037 г. были приближены к князю и по его указанию переводили книги, необходимые для распространения христианства. С именем Илариона связывается возникновение Печёрской обители. Им был составлен отличающийся от византийского права церковный Устав, определивший нормы поведения в быту, регламентировавший жизнь Церкви.

Владимир Мономах, Владимир II (1053-1125 гг.) - великий князь Киевский (с 1113 г.). Мономах (греч. Единоборец) - прозвание, присвоенное ему при рождении отцом и матерью в честь деда матери. Владимир - русское имя, данное ему его дедом Ярославом, так же как и христианское имя - Василий (крёстное). Владимир II Мономах являлся сыном Всеволода I и дочери византийского Императора Константина IX Мономаха - Марии. В 1060-1090 гг. княжил в Ростове, Смоленске, Владимире-Волынском, Чернигове; в 1094- 1113 гг. - в Переяславле (южном). Играл активную роль на княжеских съездах, отстаивал идею сплочения русских князей для отпора половцам и был одним из руководителей трёх походов на половцев, которые методично грабили Русь. Для людей благочестивых Владимир был образцом благочестия: по свидетельству его современников, все дивились как он исполнял обязанности, требуемые Церковью, в частности, ни под каким предлогом не соглашался с другими князьями переступать клятву крестного целования, что реально сдерживало междоусобицы и напрасное кровопролитие. Он отличался целомудрием не давая в обиду слабого, защищая обиженного, за что зачастую не находил понимания даже в своём окружении.

Его "Поручение своим детям" или так называемая "Духовная" - мудрое завещание отца и великого князя детям (их было восемь) и последователям своим, которое отражает один из периодов развития русской истории XII в., а также становление философской и политической мысли Руси. Здесь стоит сделать пояснение относительно названия писания, оставленного Владимиром П. Так, П.М. Карамзин в "Истории государства Российского" называет писанное Мономахом для потомков - поучением, отмечая, что "сей остаток древности сохранился в одной харатейной летописи". А несколько позднее, историк, профессор Петербургского университета Н.И. Костомаров (1817-1885 гг.) называет в своих работах письмо, оставленное Мономахом, - "Поручением своим детям" или "Духовной". Скорее всего, Мономах конкретного названия своему писанию не давал, оно по смыслу являлось у него наставлением и завещанием для родных и близких ему людей, по крайней мере, в трудах по истории СМ. Соловьёва (1820-1879 гг.) и В.О. Ключевского (1841-1911 гг.) о предметном названии этого писания не упоминается. "Поучение" - "Поручение" писано Владимиром Мономахом не сразу. Основа была заложена, скорее всего, к собранию князей в Витичеве, как пожелания, на основе которых должны были найти понимание междоусобствующие князья. В "Поручении" обосновывается необходимость единства, гарантирующего могущество Руси. Там же сформулированы им общехристианские нравоучения, сыновьям и потомкам, подкреплённые выписками из Священного Писания: "Хвалите Бога! Любите также человечество. Не забывайте бедных. Будьте отцами сирот. Не убивайте ни правого, ни виновного. Не оставляйте больных. Не имейте гордыни. Бойтесь всякой лжи, пьянства и любострастия. Чтите старых людей. В хозяйстве сами прилежно за всем смотрите. На войне будьте деятельны, служите примером для воевод. Всего же более чтите гостя. Любите жён своих". Вырисовывается в Писании и образ правителя, руководствующегося этими принципами. Владимир Мономах ратует за установление справедливого общественного устройства, утверждение гуманных и нравственных начал в делах домашних и государственных, прекращение розни и примирение во имя создания единого государства. Высшим мерилом полезности человека полагает труд, который облагораживает знания. В "Поручении" утверждаются общеполезные дела, основанные на христианских принципах, возводящих в абсолют не только справедливость, но и сострадание, уклонение от зла. Покаяние, молитва, усердие и милосердие с упованием на Бога объявляются теми малыми делами, которые посильны всем. Божественное у него сливается с природным. "Поручение" Владимира Мономаха совместно с его автобиографическим повествованием (возможно, как части "Поучения") и письмами к князю Олегу Станиславовичу вошли в состав Лаврентьевской летописи как самостоятельные Писания. 19 мая 1125 г., проведя в столице в великом княжении почти 13 лет, Владимир II Мономах скончался. Уже в слабости и недуге он приехал на место гибели князя Бориса, сына великого князя Владимира I, близ Переяславля рядом с Церковью, построенной им на реке Альте, и на семьдесят третьем году от рождения предал дух свой Богу. Тело его было перевезено в Киев. Сыновья и бояре совершили обряд погребения в Софийском храме.

Климент Смолятич (конец XI - начало XII в. - после 1164 г.) - религиозный писатель и мыслитель, митрополит Киевский в 1147-1154 гг.

Великий князь Киевский Изяслав Мстиславич (внук Владимира II Мономаха) самочинно, без санкции патриарха Константинопольского поставил Климента на высший церковный пост. До избрания и великокняжьего утверждения Киевским митрополитом, Климент был монахом-схимником Зарубского монастыря, где приобрёл известность как книжник и философ. Под философией подразумевалось не столько увлечение внешней мудростью, сколько собственные глубокие знания и праведная жизнь в соответствии с этими знаниями. Судя по его прозвищу - Смолятич, он мог быть уроженцем земли Смоленской. В процессе своей духовной деятельности Климент отстаивал независимость Русской Церкви от Византии.

Климент был широко образованным мыслителем. Уже будучи митрополитом он встречался с Кириком Новгородцем - иеромонахом Антониева монастыря в Новгороде, весьма просвещённым и известным на Руси человеком. Запись их доверительных и довольно острых по затрагиваемым темам бесед сохранилась в канонически-богословском труде, известном как "Вопрошание Кириково", в котором Кирик соотносит византийские правовые нормы с неукладывавшимися в них реалиями русской жизни. До потомков также дошло "Послание, написано Климентом, митрополитом русским, Фоме пресвитеру". В нём Смолятич следует традиции богословствования, которая впитала в себя элементы античной культуры, соединив христианскую догматику с идеями древнегреческих философов. Он признает реальный мир, полагает, что разум дан человеку для того, чтобы понимать всё, совершаемое в миру. Познание у него - это богопознание. Для познания Бога необходимо обращаться к природе. Он считал, что разум это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум выше чувств. В разуме человеческая душа обретает своё земное бытие и устремляется к познанию, мудрости Бога. "Послание" состоит из двух частей: оригинального авторского начала и обширных выдержек, составленных на основе толкований Феодоритом Кирским ветхозаветных книг. Кроме "Послания" известно его произведение под названием "Поучение в субботу сыропустынную".

Филипп Пустырник (XI в.) - богослов, философ. Написал поэму "Плач", которая являлась частью философско-богословского трактата "Диоптра". Изложение в книге ведётся в форме беседы души и тела. Душа постоянно угрожает телу и дурно им управляет. В Средние века в русской философии существовали два мировоззрения: богословско-идеалистическое и зачатки материализма.

В целом киевские мыслители выступали против византийского влияния на Русскую Церковь, на стороне светской, великокняжеской власти. Дальнейшее развитие древнерусского государства, объединение Руси вокруг Москвы осуществлялись с опорой на религиозно-философские основы и были связаны с решением конкретных политических вопросов: борьбой с внешними и внутренними врагами. Способом выражения смысла в русской философии были - свободно конструируемый аллегоризм и символизм, которые, однако, были присущи весьма немногим людям. Невежество глубоко вросло в русскую землю и этот факт тяготил передовые умы русичей не одно столетие. Просвещение было просто необходимо для дальнейшего укрепления государственности и утверждения Руси. Для этого необходимы были книги - кладезь знаний и люди, способные обучать.

Остатки литературных источников, сохранённые после многочисленных набегов на Русь и пожарищ, которыми могли руководствоваться книжники, сильно пострадали, пострадали они кроме того и от невежественных переписчиков, переводчиков, в результате чего некоторые пересказы были просто неверны. Многих исторически и философски важных материалов для передачи знаний, обучения, просто не осталось в распоряжении книжников на славянском языке. Они имелись только на греческом и латинском языках, но для них недоступных. Нужны были учёные люди. На Западе их не искали: Запад давно разошёлся с православным Востоком. Русь могла попытаться идти только по своей давней стезе, проложенной Владимиром Святым (Владимиром I, скончался в 1015 г.) и его потомками, - обратиться к Греции, которая, лишившись самобытности, была тоже в сложном духовном положении. Но в отличие от Руси, греки при всей неприязни к Западу, ездили туда учиться, а потому среди них можно было найти учёных людей, которых на Руси в XIV-XVI вв. искать было бессмысленно. Это понимали в великом Московском княжестве.

Максим Грек как раз относился к таким учёным людям, которых разыскивал в Греции, отправив на Афон посольство, великий князь Московский Василий Иванович - Василий III (1479-1533 гг., завершивший объединение Руси вокруг Москвы и понимавший всю важность просвещения). Афонский игумен предложил послу московского государя учёного грека по имени Максим из Ватопедской обители, у которого были большие способности к языкам. С ним вместе отправились монах Неофит и Лаврентий-болгарин. Они примкнули к другим духовным, собиравшимся на Русь, и прибыли в Москву в 1518 г.

Максим Грек, в миру Михаил Три вол ис. Грек - российское прозвище по территориальному либо национальному признаку (ок. 1475-1556 гг.), публицист, богослов, философ, переводчик, филолог. Он родился в албанском городе Арта в семье знатных родителей эллинского происхождения - Эммануила и Ирины. Знал древние языки. Обучался в Италии, Венеции и Флоренции, где познакомился со многими учёными, слушал глубоко нравственные проповеди доминиканского монаха Иеронима Савонаролы, в 1498 г. обличённого в ереси и сожжённого на костре по повелению папы Александра VI. После учёбы Максим возвращается на родину, но не находит себя в условиях гонений на науку и уезжает в Грецию, хотя и там обстановка была далеко ненравственной. Он уходит в монастырь на Афон, в силу своего глубокого целомудрия, послушания и грамотности: проповеди Савонаролы глубоко запали в его душу своей правдой, разоблачением лицемерил, поражением ханжества, заступничеством за угнетённых и обиженных. В Россию Максим прибыл по рекомендации Афонского игумена в 1518 г. для исправления церковных книг, где и был оставлен до конца дней своих, занимаясь литературно-публицистической деятельностью. Сблизился с церковной оппозицией, был дважды осуждён на соборах в 1525 г. и в 1531 г. Известно около 150 его произведений. Нравственно-обличительные - "Стязание о известном иноческом жительстве", "Беседы ума с душой"; поучительные - "Главы поучительны начальствующим правоверно"; полемические статьи, в том числе против католиков, лютеран, магометан, иудеев, эллинов-язычников, астрологов; философские и богословские рассуждения; переводы, в том числе Священного Писания и учителей Церкви; статьи по грамматике, лексикографии и ономастике; послания. Политический идеал Грека - гармония светской и духовной властей; отстаивал свободу воли ("самовластный дар"). Канонизирован Русской Православной Церковью в 1988 г.

Похоронен Максим Грек в Троице-Сергиевом монастыре, ныне г. Загорск Московской области.

Мировоззрение у Грека православное, обусловленное его внутренней духовной культурой. Круг интересов достаточно широк и соответствует устойчивым христианским позициям - размышлениям о справедливости и несправедливости, о благочестии и ханжестве, о жизни и смерти, о душе и теле.

У него сложилось собственное представление о самовластии. Оно отличалось от богословской трактовки и открывало некоторые возможности для обсуждения морально-философских проблем. Самовластие - это утверждение человеческой активности, но в рамках христианских устоев.

В области познания Грек отдаёт предпочтение уму, который выступает у него ведущим началом. Разум - это божественный Логос; причина страстей - первородный грех. Говорят, что Максим, увидевший по приезду в Москву великокняжескую библиотеку Василия III, удивился изобилию в ней рукописей и сказал, что такого богатства нет ни в Греции, ни в Италии, где латинский фанатизм истребил многие творения греческих богословов.

Ещё одним примечательным представителем философской мысли Руси, сыгравшим значительную роль в её духовной культуре XVII в., был Юрий Крижанич.

Крижанич Юрий (ок. 1618-1683 гг.), мыслитель-панславист, иезуит, священник-миссионер, писатель. По национальности хорват либо серб, по вероисповеданию католик. Родившись подданным турецкого султана в Обрх, близ Горицы, Югославия он бедным сиротой был вывезен в Италию. Получил духовно-семинарское образование, обучаясь в Загребе, Вене и Болонье. Затем поступил в римскую коллегию св. Афанасия, где римская Конгрегация готовила специальных мастеров-миссионеров для схизматиков православного Востока, но Крижанича, как славянина, готовили для Московии. Московитян он считал не еретиками или схизматиками от суемудрия, а христианами, заблуждающимися по невежеству. Был сторонником идеи "славянского единства", главную роль в осуществлении которой отводил России. В 1659 г. самовольно уехал из Рима в Москву с мыслью повести там дело лингвистического и литературного объединения славянства. Выдвигал программу преобразований в Московском государстве, объединительным центром славянства видел Москву, вынашивал идею всеславянского языка. В 1661 г. Крижанич был сослан в Тобольск, где пробыл около 16 лет (причины неизвестны, возможно - прокатолические симпатии и пропаганда своего рода униатства в русской среде). В Сибири он много писал, в том числе разработал общеславянскую азбуку и грамматику, о которых ранее безуспешно хлопотал. Царь Фёдор Алексеевич вернул Юрия в Москву. В 1677 г. Крижанич покинул своё названное отечество. До потомков дошли некоторые его стихи, статьи и труды. В частности, труды о политике - "Политические думы" и "Разговоры об владетельству ", представляющие вид политического и экономического трактата, в котором ценно то, что автор сравнивает состояние западноевропейских государств с порядками Московского государства. Россия здесь впервые представлена лицом к лицу с Западной Европой.

В целом позиции Ю. Крижанича носили антисхоластический характер, он развивал идеи рационализма. Целью философии считал познание мира. Познать мир вещей - значит выяснить причины их существования. Источник познания - опытное познание. Начальным этапом познания являются чувственные знания. Высший этап - мудрость. Это уровень государственных людей. Процесс познания таков: практика и теория; знание - мирское, философское и естественное. Включают: механику, логику, диалектику (переговоры), риторику, поэтику, математику, этику, политику, экономику, физику, медицину.